Tibetan
ས་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་དང་སུ་ཡིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བའི་སྒྲའོ། །དེས་ན་འདི་རྣམས་ནི་སྦྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ལ་བདེན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་བདེན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཁྱིམ་ཆུང་དུའི་ནང་ན་རི་བོ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཅི་དེ་བདེན་ནམ་བརྫུན་ཞེས་ རྟོགས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །རྨི་ལམ་རོད་ཅེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་སྟོན་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །འདིའི་དོན་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་ཤེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་གྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ཞེས་པ་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འཛིན་ཅིང་དོན་དམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མཐོང་ན། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། མཐོང་བ་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་སྟོན་ཏེ། གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་གཞན་དག་ལ། དབང་ནི་རེ་རེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅུའི་མགོན་པོས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཡངས་བརྒྱད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ནི་རྟོག་པ་དང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ། །འདིར་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ནི་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ས་ལ་སྟེ། ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། རྟེན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་གནས་ལ་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གནས་གྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྟོགས་ནས་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སྤངས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ། རིག་པའི་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རག་མ་ལུས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། དོན་དང་ཆོས་སུ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྤོབས་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འབོད་འགྲོགས་ལ་ལྡན་པའོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པའོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་སྣང་བའི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་ཡང་མི་དམིགས་ལ།
Chinese
显示地相，像这样显现是明白这个等等，用谁和谁等等来表示断除的语气。因此，这些就像八种阳焰的例子一样，是空无真实的实物吗？或者，是成为心之所缘的、外在的、成为真实自性的法性呢？虽然以分别观察的方式来显示，但并不是成为怀疑的自性。就像在梦中，小房子里显现出大山一样，在醒来的时候，这是真还是假呢？ 与此相似。梦境的体验是指梦境的感受的形态。以“其他”等等来显示如此证悟与未证悟的过失和功德，仅此而已。此义在其他经典中也有讲述。如是说：“谁以形色见我，谁以音声知我，彼人以贪欲缠缚，此人不能知我。诸佛是法身，引导者观法性。”等等。所谓不见佛，是指不执著于相好等实物，并且在胜义中没有进入智慧之流，如果见到这是佛的自性，那么这就是见到佛的自性。而且，见到者会变成佛，所以称为佛。楞伽之主等等，是对所化众生的主要人物表示赞叹并随后进行教诲。所谓“处所极度转变”，如是说：“意与执与分别，转变故不分别，从净土与智慧中，获得四种自在。彼自在不动等，三地有四种，一有二种，其他，自在应知各一。”等等，这是十地怙主所说。其含义是，第八地中，烦恼意处转变，因此在分别和净土中获得自在。第九地和第十地，按照次第，五根的识和意识处转变，因此在个别正知正见智慧中获得自在，并且在神通的事业中获得自在。
English
Showing the appearance of the earth, like this manifestation is to understand this, etc., using "by whom" and "by whom" etc. to indicate the tone of cutting off. Therefore, are these like the eight examples of mirages, empty of true entities? Or, are they the nature of phenomena that have become the object of the mind, external, and become the nature of reality? Although shown in the manner of analytical observation, it is not of the nature of doubt. Just as in a dream, a great mountain appears in a small house, when awake, is this true or false? Similar to this. The experience of a dream refers to the form of the feeling of the dream. By "other" etc., it shows the faults and merits of such realization and non-realization, that's all. This meaning is also mentioned in other sutras. As it is said: "Whoever sees me in form, whoever knows me in sound, that person is bound by desire, this person cannot know me. The Buddhas are the Dharmakaya, the guides contemplate the Dharmata." and so on. The so-called not seeing the Buddha means not clinging to the characteristics and other real objects, and in the ultimate sense, there is no entry into the stream of wisdom. If one sees that this is the nature of the Buddha, then this is seeing the nature of the Buddha. Moreover, the seer will become a Buddha, so it is called Buddha. Lord of Lanka, etc., is to express praise to the main figures of the beings to be tamed and then give teachings. The so-called "place of extreme transformation" is as follows: "Mind, grasping, and discrimination, because of transformation, there is no discrimination, from pure land and wisdom, one obtains four freedoms. That freedom is unmoving, etc., the three grounds have four kinds, one has two kinds, others, freedom should be known one by one." etc., this is what the Lord of the Ten Bhumis said. Its meaning is that in the eighth bhumi, the afflicted mind-place is transformed, therefore one obtains freedom in discrimination and pure land. In the ninth and tenth bhumis, according to the order, the consciousness of the five senses and the mind-consciousness are transformed, therefore one obtains freedom in the wisdom of individual correct knowledge, and one obtains freedom in the activities of supernatural powers.
Chinese
而且，转依也是因为他们舍弃了颠倒的显现，而不是舍弃了种子。因为依靠他们具有习气的阿赖耶识，在后来的阶段会产生分别念。他们所说的阿赖耶识转依是在佛地，因为种子已经转变。如云：“住义身中显，异体无漏界。”又说：“所依若异体，佛陀无垢处，不住般涅槃，获得胜妙财。”这些不是楞伽王所具有的。之前的转依也应如理作合。此外，他们通达一切法只是自心显现，并且在各自以自证的方式平等安住于心的法性空性时，证悟后安住于分别念的行境，也就是说，如前所示，已经舍弃了颠倒的分别念。此外，从先前的善根中显现，精通一切明处和工艺等，如实了知如是性，并且大乘瑜伽士不依赖他人，完全依赖于此。其理由是，如《饶益心所问经》中说：“天子，菩萨具有四法，不依赖大乘。何为四？以方便善巧所成就的智慧，以大悲所成就的慈爱，以义和法所成就的无畏，以菩提分之相所成就的神通五者。”这些也具有呼唤和伴随。又如《般若波罗蜜多释》中说：“具有五眼，不依赖他人。”此外，善巧二谛之方便，如圣《宝云经》中说：“菩萨成就方便，即以善巧二谛之方便，不违背成就似乎相违之义，胜义中亦不观见有情。”
English
Moreover, the transformation of the basis is also because they have abandoned the inverted appearances, not because they have abandoned the seeds. Because, relying on the alaya-consciousness that possesses their habitual tendencies, conceptual thoughts will arise in later stages. Their saying that the transformation of the alaya-consciousness is on the Buddha-ground is because the seeds have been transformed. As it is said: "The meaning of abiding appears in the body, the different entity is the uncontaminated realm." And again: "When the basis has become a different entity, in the stainless abode of the Buddha, the attainment of the supreme wealth of non-abiding nirvana will occur." These are not possessed by the Lord of Lanka. The previous transformations should also be applied accordingly. Furthermore, they understand that all phenomena are merely appearances of their own minds, and when they equally abide in the emptiness of the nature of mind in a self-aware manner, they realize and abide in the realm of conceptual thought. That is to say, as previously shown, they have abandoned the inverted conceptual thoughts. Moreover, manifesting from previous roots of virtue, being skilled in all fields of knowledge and crafts, realizing suchness as it is, and the great vehicle yogi does not rely on others, but relies entirely on this. The reason for this is, as it is said in the *Inquiry of the Mind of Excellent Skill*: "Son of the gods, bodhisattvas who possess four qualities do not rely on the great vehicle. What are the four? The wisdom accomplished by skillful means, the love accomplished by great compassion, the fearlessness accomplished by meaning and dharma, and the five superknowledges accomplished by the aspects of the limbs of enlightenment." These also possess calling and accompaniment. Also, as it is said in the *Explanation of the Perfection of Wisdom*: "Possessing the five eyes, one does not rely on others." Furthermore, being skilled in the means of the two truths, as it is said in the noble *Cloud of Jewels Sutra*: "The accomplishment of the bodhisattva's means is to accomplish the meaning that appears to be contradictory by being skilled in the means of the two truths, without contradiction. In the ultimate sense, sentient beings are not observed either."