Tibetan
ཀྱིས་དབེན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ན་ཡང༌། ཐོག་མར་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། མཐར་གྱིས་དབེན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུང་བ། །འབྲས་མེད་ཕྱིར་ན་ བརྫུན་མི་གསུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅས་པ་ན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། བྱིས་པའི་སྨྲ་བ་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དམ་བཅའ་བའམ། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ཚིག་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཤུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་འགལ་བར་འགྱུར་བས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །གཞན་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་འགལ་བས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དམ་བཅས་པའང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། །དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ཤེས་པ་དང་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བར་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་པས་ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་བཅའ་བའམ། དེའི་ཚིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་ན། དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་སླུ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དམ་བཅས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པས་དེ་རྣམས་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་པའོ། །དམ་བཅའ་བའི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དཔེའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་དམ་བཅའ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གི་རྒྱུས་ཞེས་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པའམ། འགལ་བ་ཁས་བླངས་པས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བློ་དང༌། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་པ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་འཇོག་ཅིང་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང༌། དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགལ་བས་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །ཡན་ལག་ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་ལས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་ཡན་ལག་འཇུག་ཅིང༌། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དམ་བཅའ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བར་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་འགྱུར་པས་ཡན་ལག་རྣམས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དེ་དག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་བྱིས་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐྲག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྣང་བ་དང་
Chinese
当证悟空性的法时，也是首先依赖于执著实有的方法，最终逐渐证悟空性的法，也同样如此教导他人。如经中所说：“救护者亲见道，无果故不妄语。”就像这样说的。此外，像“大慧”等等，以前如果立誓一切法无生等等，那么年幼的人们会怀疑，如果那样，就会与现量等等相违，为了消除那些疑虑，如来不会立誓说没有世俗的生等等，因为那样会使年幼的人们的话语变成真实的，这是告诫。那意思是立誓，或者立誓的词语也包含在一切法中，因此在世俗中也不会产生，而且，因为想通过如此了解和希求立誓之义的原因而使用词语，所以暗中承认了生，因此，实际的立誓和暗中的立誓二者相违，因此从立誓中退失。此外，想从立誓的词语中使对方产生证悟，而那也包含在一切法中，因此也承认了不生，因此自己的话语相违，因此从立誓中退失。“立誓也”等等，详细地显示那个意义。立誓的词语从了解立誓的意义和想那样显示中产生，这是以意义承认了，如先前所显示的那样。“那是”等等，如果想立誓或者它的词语在世俗中不生，那么那些会变成没有获得自己体性的退失，仅仅是自己欺骗自己而已。“立誓也，体性无差别”是指包含在一切法中，因此从那些中没有其他的体性。“以立誓的支分之因”等等，因此分别显示那个意义。那意思是立誓的支分、理由的支分和比喻的支分这三种中，这里是立誓的支分，即立誓一切法不是从有和无中产生的。
English
When realizing the Dharma of emptiness, it is also by first relying on the method of grasping at things as real, and then gradually realizing the Dharma of emptiness, and teaching others in the same way. As it is said in the scriptures: "The savior himself sees the path, and does not speak falsely because there is no result." It is like saying this. Furthermore, like "Great Wisdom" and so on, if one previously vowed that all dharmas are unborn and so on, then young people would doubt that if that were the case, it would contradict direct perception and so on. In order to dispel those doubts, the Tathagata would not vow that there is no conventional birth and so on, because that would make the words of young people become true, this is an admonition. The meaning of that is to make a vow, or the words of a vow are also included in all dharmas, so they will not arise even in the conventional sense, and also, because one wants to use words because of the reason of understanding and desiring the meaning of the vow in that way, so one implicitly admits birth, therefore, the actual vow and the implicit vow contradict each other, so one deviates from the vow. Furthermore, one wants to generate realization in the other person from the words of the vow, and that is also included in all dharmas, so one also admits non-birth, therefore one's own words contradict each other, so one deviates from the vow. "The vow also" and so on, show that meaning in detail. The words of the vow arise from understanding the meaning of the vow and wanting to show it in that way, this is admitted in meaning, as shown earlier. "That is" and so on, if one wants the vow or its words not to arise in the conventional sense, then those will become a loss of not obtaining their own nature, it is only deceiving oneself. "The vow also, the nature is not different" means that it is included in all dharmas, so there is no other nature from those. "By the cause of the limb of the vow" and so on, therefore, that meaning is shown separately. The meaning of that is among the three parts of the vow, the part of the reason, and the part of the example, here is the part of the vow, that is, the vow that all dharmas are not born from existence and non-existence. That itself is also the cause of the reason, so the limb of the
Chinese
因此，应当将“由”与基础相符的归纳结合起来。因为如此，就会出现未获得的过失，或者因为承认矛盾而导致的过失。像“大慧”等所说，如果以想要那样立宗的智慧，以及未产生的立宗之词，来立宗说一切事物都不产生，那么，即使在确立立宗之义并生起证悟时，也会从立宗中产生过失，因为已经取舍了产生的差别。像“立宗”等所说，如果其他人认为立宗之词等成立为未产生的事物的自性，就不会产生未获得的过失，那么，未产生的事物是矛盾的，因此不应如此立宗。像“大慧”等所说，是对上述内容的详细解释。像“支分互相”等所说的意思是，像那样立宗的支分中，会引入理由和比喻的支分，并且从这些支分中也能理解立宗支分的意义，以及引入类似的词语。因此，互相成为原因的自性是不同的，并且它们也产生了不同的结果差别，因为如此承认就会产生矛盾，所以劝诫说不应将支分作为立宗。如果那样，就会与如来（佛陀）先前所说相矛盾，是这样吗？像“大慧”等所说，是这样说的，即使只是在名言中，也不应立宗说一切法都不产生和空性等，但先前所指示的意义是，如幻象等一样，在胜义谛的事物中不产生且无自性等，并且在名言中是那样显现的，是指示为双运的。像“其他”等所说的意思是，与名言中不产生等是不同的。因为指示了胜义谛中不产生等，所以那些堕入执着有边的孩童们不会恐惧，并且那些堕入执着无边的人们也不会恐惧。或者，考虑到名言和胜义谛，因为指示了产生和不产生等，所以孩童们会依次舍弃执着有和执着无的恐惧。显现和
English
Therefore, "by" should be combined with the induction that is in accordance with the basis. Because of this, there will be the fault of not obtaining, or the fault of becoming faulty by admitting contradictions. As stated by "Great Wisdom" and others, if one establishes a proposition with the wisdom that desires to establish it in that way, and with the words of the proposition that have not arisen, saying that all things do not arise, then even when establishing the meaning of the proposition and generating realization, a fault will arise from the proposition, because the difference of arising has been taken and abandoned. As stated by "Proposition" and others, if others think that the words of the proposition and so on are established as the nature of things that have not arisen, then the fault of not obtaining will not arise, then things that have not arisen are contradictory, so one should not establish a proposition in this way. As stated by "Great Wisdom" and others, it is a detailed explanation of the above content. The meaning of "Limbs Interacting" and others is that in the limbs of such a proposition, the limbs of reason and metaphor will be introduced, and from these limbs, the meaning of the proposition limb can also be understood, and similar words can be introduced. Therefore, the nature of becoming causes to each other is different, and they also produce different differences in results, because admitting this will lead to contradictions, so it is advised not to take the limbs as propositions. If that is the case, it will contradict what the Tathagata (Buddha) said earlier, is that so? As stated by "Great Wisdom" and others, it is said that even if it is only in conventional truth, one should not establish propositions saying that all dharmas do not arise and are empty, etc., but the meaning indicated earlier is that, like illusions, etc., in the reality of ultimate truth, they do not arise and are without self-nature, etc., and in conventional truth they appear in that way, which is indicated as the union of two truths. The meaning of "Other" and others is different from not arising in conventional truth, etc. Because it indicates not arising in ultimate truth, etc., those children who fall into the side of clinging to existence will not be afraid, and those who fall into the side of clinging to non-existence will not be afraid either. Or, considering conventional truth and ultimate truth, because it indicates arising and not arising, etc., children will sequentially abandon the fear of clinging to existence and clinging to non-existence. Appearance and