Tibetan
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བཤད་དེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་བྱའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མི་དམིགས་ཤིང་མྱོང་བ་འགགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སྡེ་པ་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་ཤིང༌། མ་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་འདྲ་བའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་རྟོག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། །གཞན་མིན་ཞེས་མཚམས་བཅད་དེ། དེ་འདྲ་བ་ལོག་པའི་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་ མཐའ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ་ཤིན་དུ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ། རང་གི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཇུག་ཅིང༌། གར་ཐབས་སུ་གར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དབེན་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་ལྟ་བ་དང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱུ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་དང་སྤོབས་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ཀེ་བ་ལང་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་ཐོད་ལེ་ཀོར་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རྒྱུ་དང་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣར་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྲེལ་བའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་མ་ཡིན་གྱི་ལོག་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཟློས་པའི་མྱ་ངན་ནི་འཆི་ཞིང་འབྲལ་བའི་ཚེ། མྱོས་ཤིང་ཆགས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བའི་ཉམས་སུ་བབ་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་ནི་འཁྲུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གཙུག་ལག་མང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །དེའི་འཁོར་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ། ཁོ་བོ་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རྩིབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་བཅག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱེད་རྒྱལ་བར་གྱུར་ན་ངའི་ལུས་རེ་རེ་ནས་གཅད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་དམ་བཅས་པའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བྱོལ་སོང་ལས་བསླབས་པ་ནི་ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་ནི་བྱོལ་སོང་གི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ནི། ཆང་དང་ཆང་གི་ནུས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་འཇིག་རྟེན་སྔ་མ་ནས་མ་འཕོས་པ། ཕྱི་མར་མི་འགྲོ་བའོ། །བློ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མིག་གི་བློ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་ནི་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་སེམས་ཅན་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་པའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུ་བ་དང་ཟད་པར་ཁས་ལེན་པར་མཐུན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ནི་འབུམ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གྲངས་མང་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་དམ་བཞིར་གནས་པ་ལས་དེའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཞིའི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ་སྦྱར་ན་འགྲིག་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་ངན་པའི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་འཕྲོད་པ་འདུ་པའི་རྒྱུར་ལྟ་བ་བསྟན་པས་སྔ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཤི་བའི་དུས་སུ་གྱེས་ཤིང་དེངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང༌། སྔར་སློབ་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྙན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་ རྒྱང་པན་པ་དངོས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཞན་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། རྒྱུར་ལྟ་བ་བསྟན་པས་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་བསྡུས་ཤིང་གྱེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདུས་ཤིང་སླར་རང་རང་གི་གནས་སུ་གྱེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་གྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེའི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་པས་སྔ་མ་ལྟར་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་བསྡུས་ཤིང་གྱེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། རང་གི་རྒྱུ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་འཆད་དེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ཡོད་ཅིང༌། མཐོ་རིས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མི་ཐོབ་པས་རང་གི་ཚུལ་ལས་ཉམས་ཤིང་རྒྱང་པན་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྒྱུའམ། སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འདུ་ཞིང་སྐྱེད་པ་དང༌། ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩད་པ་སྤོང་བ་སྟེ། གཞན་དག་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་ཁས་མི་ལེན་པས། སྐྱོན་མེད་ཅེས་པའོ། །འདུས་པ་འོང་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའམ། ཡང་ན་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གླེང་གཞི་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འཐད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱི་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འམ། ངེས་ཤེས་ཀྱི་བློ་འཇུག་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་གཅིག་ པའམ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དང་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་འགལ་བར་དམིགས་པས་ཐ་དད་པའམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྱི་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་གཅིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་སམ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚོན་པས་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པས་དྲིས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་མེད་གཉི་ག་ཞེས་པ་ནི་སྔར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་སད་པ་ན་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའམ། ཡང་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཞེས་པའོ། །ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའམ། རྒྱུ་མེད་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐར་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མྱ་ངན་འདས་པ་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྩད་པ་སྤང་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱང་པན་པ་གང་དག་གི་གྲགས་པ་སྟེ། གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུས་པ་དང་གྱེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དུ་མས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ཡིན་ན་རྒྱང་པན་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེས་འཁྱོག་པོའི་དྲི་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱང་པན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྩད་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཅིང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བྲིས་ནས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་དུ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་མི་རྟོགས་པ་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱང་པན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ནི་གང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཅིང་གནོད་པའི་དོན་སྟོན་པ་དེ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁྱོག་པོའི་དྲི་བ་ཡིན་པས་ཚད་མས་གནོད་པ་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པ་ནི་རྒྱང་པན་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བའོ། །འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ལྔའམ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་བ་དང་ཟད་པས་བསྡུས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱང་པན་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །སྙེམས་པ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གླིང་དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དང་དེ་ལྟར་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་ཕ་རོལ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྔ་མས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ནི་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ང་ལ་མ་དྲིས་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ། གཞན་པོ་དེ་དག་གི་བསམ་པའི་ཚུལ་ནི་ང་ལ་མ་དྲིས་པར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཚུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པར་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་ངའི་ཚུལ་ལུགས་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་བའི་དོ
Chinese
没有说那是，然而，由于了悟所缘的真实义是空性，所以不缘，感受止息，仅仅是识而已。所谓从有和无之外没有外境，是指以外境产生的道理来说，没有成立外境。所谓有分别者等等，是指自己的宗派那些对以外境显现执著的人们，不如此了悟，由于不了悟，所以了悟到外境有支分之物等等是不存在的。不产生那样的分别，就显示是唯心。显示那些会堕入常断二边，就是以“我和”等等来说明的。所谓不缘分别，是指不缘分别的智慧。偈颂的意义大体上就理解完了。那些是有分别者的行相。以“非他”来划定界限，那是以颠倒分别来观察的行相，不是无二的智慧，因为没有那样的体性。所谓颠倒的智慧，是指对所知不如实知晓的行相颠倒了。另外，以“大慧”等等来极其广大地显示宗义和讲述的方式，对此，无始以来的戏论，身体的恶劣处境，就是指具有烦恼的身体承受恶劣处境，自己的各自的分别像海浪一样以各种方式涌现，像跳舞一样地跳动。以方便显示，是指在通达寂静的支分中，显示有我和蕴等等。不会欺骗，是指不会进入邪道。各种各样的经，是指如前所说的那样，显示九分经典的法等等。原因和见解和理性的体性，是指外道等等所观察的自在天等等，认为是所有众生的原因，或者其他的人也行，认为是真实的因。见解是指坏聚见等等。理性是指世俗的量，是与它的对境相违背的。从那以后，又以“又”等等来广大地显示颠倒的破斥宗义，对此，咒语和各种各样的豪言壮语是
English
It is not said that it is. However, since the ultimate meaning of the object of focus is realized as emptiness, there is no focus and the experience ceases, it is only consciousness. The statement that there is no external object outside of existence and non-existence means that external objects are not established by the way they arise from them. The so-called "those with concepts" and so on, refer to those in their own sects who are manifestly attached to external objects, and they do not understand it in this way. Because they do not understand, they realize that external objects with limbs and so on do not exist. The non-arising of such concepts is shown to be only mind. Showing that they will fall into the two extremes of permanence and annihilation is explained by "I and" and so on. The statement that "discrimination is not focused" means that the wisdom of discrimination is not focused. The meaning of the verses is mostly understood. Those are the behaviors of those with concepts. It is delimited by "not other." It is the way of examining with inverted concepts, not the wisdom of non-duality, because it does not have such characteristics. The so-called inverted knowledge is the inversion of the way of knowing things as they are. Furthermore, the tenets and the way of teaching are shown very extensively by "great wisdom" and so on. In this regard, the elaboration of beginningless time, the bad condition of the body, is the acceptance of the bad condition of the body with defilements. One's own individual discriminations arise in various ways like ocean waves, and dance like dancing. Showing as a means is to show that there are self and aggregates etc. as part of the limb of understanding solitude. Not being deceived means not going into the wrong path. The various sutras are, as mentioned before, showing the Dharma of the nine parts of scripture and so on. The nature of cause, view, and reason is that the Ishvara and so on observed by outsiders and so on are considered to be the cause of all beings, or others may also be considered to be the true cause. The view is the view of the perishable collection and so on. Reason is the conventional measure, which is contrary to its object. From then on, again, "again" and so on are used to extensively show the inverted refutation of tenets. In this regard, mantras and various boastful words are
Chinese
各种说法的牛轭宗师的学问，以及除此之外的智慧等各种力量。因和语等是邪见的理由和各种比喻，以及言辞和文字各种悦耳之音。具有理智是指具有关联根本的三相，以量成立的标志，是指没有那样的事物。言辞和文字等也不具有真实的意义，不是进入正确的道理，而是进入邪道。此外，重复的悲伤是指死亡和离别的时候，因为沉醉和贪恋而使心完全痛苦。从悲伤中产生的言语表达是指发出哀号。五根的体验是痛苦。对意境的观察体验是不愉快。痛苦和不愉快大量产生是纷争，这些是存在的支分。精通众多论典是指精通明处和工艺等，是指诸天之主帝释天。他以神变进入其眷属聚集之中，如果我辩论获胜，就将摧毁你那具有千辐的车，如果你获胜，就将一块一块地割我的身体，这样各自立下誓言。具有法是指不是词句颠倒和背后议论等，而是通过理智的途径。从畜生那里学习是指龙的出生地属于畜生的范畴。所谓大智慧等是指显示其宗派和讲述的方式。其中最为著名的顺世外道是，如同酒和酒的力量一样，众生的身体本身显现为心的自性，不从前世转移，也不去后世。心识是指与此无别的眼识等。境是指不明显的有情外在四大种。除此之外，承认生和灭的差别，或者其他任何颠倒承认宗派究竟的，所有这些都是通过分别假立而称为顺世外道，与承认聚集和耗尽相一致，并且颠倒地