Tibetan
ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་བསགས་པ་དང་འཕྲལ་དུ་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་འགྲོགས་ཤིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བདག་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང༌། བདག་གི་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་བསགས་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་གྲུབ་པའི་མཐའི་མ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེ་ཉེ་བར་འགོད་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་དངོས་པོའམ། རྫས་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དམ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རྟོག་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རུ་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་བརྟགས་པ་མེད་པའམ། ཡང་ན་རྟོག་མཁན་གྱི་བློའི་ངོ་ན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་དེས་ཐོབ་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བདེན་པ་བཞི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྟེན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སེམས་ཙམ་དུ་མཉམ་ཞིང༌། སེམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང༌། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྒྱུད་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྤྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པའམ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་མ་སྐྱེས་པ་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་མི་འཐད་ལ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་མི་འཐད་དེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བཀག་ལ། དེ་ལས་གཞན་མི་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པས་གཏན་ཚིགས་དེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་གཞན་བཀག་པས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མཐོང་བ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟག་པ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། དེ་འདྲ་བ་ སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉན་ཐོས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བ་རྟོགས་པར་སློབ་དཔོན་བྷ་བྱས་བཤད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་སྔར་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དབང་པ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་དངོས་
Chinese
从一来果到阿罗汉之间转变。关于“其为”等所说的坏聚见，以见道和修道所断的差别，说了两种。其中，遍计所执是，从无始以来积累颠倒的种子，并立即与不善的友伴交往，听闻颠倒的论典等因缘所生，于自识的自性，恒常和唯一等差别上妄加增益，我的也以其所受用等差别上妄加增益。俱生的是，没有增益如此的差别，仅是从积累颠倒的种子所生，未改变宗义的所有的有情共同具有的。其中，就第一个方面来说，举例说明是“其他的自在”等。详细解释是“例如”等。那些的意义是，如何显现的，显现的法如幻化般的其他的自在，由此孩童们对外境的意义，微尘聚集的物体，或一个实体的自性，或心的体性胜义谛等，于周遍计度的自性上现行执着和分别一样，显现为五蕴的心性如幻化般，也如先前所示般，于我与我的事物上分别。其中，存在也不是等意义，没有于那些的相上计度，或者也不是于分别者的心的面前不存在。那是入流者的遍计所执的坏聚见，那是通过其所获得的见道所断的。详细阐述是，那也是等，于补特伽罗的无我，以四谛十六行相的方式分别，以不执著我的智慧所断的。俱生的是修道所断的，那也是在此以对治的方式表示而阐述的。其中，以我和他人的身体平等性等是，坏聚见的所依，以我和他人的相续所摄的蕴等，在唯识上是平等的，心也在胜义中是空性。
English
It transforms from once-returner to Arhat. Regarding what is said about the view of the aggregates of destruction, such as "that which is," it is explained in two ways, differentiated by what is abandoned by the path of seeing and the path of meditation. Among these, the imputed is: from beginningless time, accumulating seeds of perversion, and immediately associating with unwholesome friends, listening to perverse treatises, and so on, arising from the nature of self-awareness, superimposing characteristics such as permanence and oneness, and also superimposing characteristics such as that which is to be enjoyed by oneself. The innate is: without superimposing such characteristics, arising only from accumulating seeds of perversion, commonly possessed by all sentient beings who have not changed their tenets. Among these, considering the first aspect, giving an example is "the power of others," and so on. Explaining it in detail is "for example," and so on. The meaning of those is: how things appear, the appearing phenomena are like illusions, under the power of others, and from this, children, regarding the meaning of external objects, objects composed of aggregates of particles, or the nature of a single substance, or the ultimate truth of the nature of mind, and so on, manifestly clinging to and conceptualizing the nature of pervasive imputation, just as the mind itself, which appears as the five aggregates, is like an illusion, so too, as previously shown, conceptualizing self and what belongs to self. Among these, the meaning of "it is not existent" and so on, is that there is no imputation on those characteristics, or that it is not non-existent in the mind of the conceptualizer. That is the view of the aggregates of destruction that is imputed by the stream-enterer, which is to be abandoned by the path of seeing that is attained by it. Explaining it clearly is, that also, and so on, the selflessness of the person, abandoning with the wisdom that does not grasp at self by discriminating in the form of the sixteen aspects of the four truths. The innate is to be abandoned by the path of meditation, and that is also indicated and explained here in terms of its antidote. Among these, with the equality of self and others' bodies, and so on, the basis of the view of the aggregates of destruction, the aggregates gathered by the streams of self and others, are equal in terms of mind-only, and the mind is also emptiness in ultimate truth.
Chinese
以及相同的理由，即名相四蕴，以及仅显现为色法的色蕴，这五蕴的相续不断生起，并且，特别是生起和由生起所变的色法相互之间具有因的性质，因此，总的来说，名和色也相互成为所依和能依，色和味等，或者说诸大种也相互成为因和果，正因为是缘起，所以是胜义中无生之空性。其含义是，显现为缘起的事物，并非从那样的显现之外未生，作为常有的事物存在是不合理的，与显现相符，从因产生的真实事物也是不合理的，如前所述，因为果的有无等生是不合理的。因此，在此，以缘起的理证遮止了事物方面作为常有的自性存在，除此之外，作为无常的自性存在，也被有无生灭等理证所遮止，因此，这些理证遮止了事物的其他边，从而将空性如幻觉般确定为究竟的意义。如是说：‘凡由因缘所生者，彼即非生。何者依赖于因缘，彼即被称为空性。’等等，在其他经部中也有宣说。了解了蕴的自性是如此这般，声闻入流者见到存在和不存在的方面，即缘起是作为众多常有的自性而存在，而没有我与我所的自性，如此这般地认识并串习的力量圆满修习时，舍弃那样的见解，并以那样的见解修习，从而舍弃所应舍弃的其他烦恼，从而成为阿罗汉。又一种说法是，声闻利根者通达法无我，学师婆薮盘豆（Vasubandhu）如是宣说，如果随学他，那么以前的意义没有颠倒，同样的入流者利根者了知如幻觉般的自性存在，并且是胜义的实
English
And for the same reason, namely the four aggregates of name, and the form that appears only as form, the continuous arising of the five aggregates, and in particular, the arising and the forms transformed from arising have the nature of cause to each other, therefore, in general, name and form also become the dependent and the depended on each other, form and taste, etc., or the great elements also become cause and effect to each other, precisely because it is dependent arising, it is emptiness in the ultimate sense that is without arising. Its meaning is that what appears as dependent arising is not born from other than that appearance, it is unreasonable to exist as a permanent thing, and it is also unreasonable for a real thing that arises from cause to be in accordance with the appearance, as mentioned before, because the arising of the existence or non-existence of the result is unreasonable. Therefore, here, the reasoning of dependent arising prevents the existence of things as a permanent self-nature, and in addition, the existence as an impermanent self-nature is also prevented by the reasoning of existence, non-existence, arising, and cessation, etc. Therefore, these reasonings prevent the other side of things, thereby establishing emptiness as the ultimate meaning like an illusion. It is said: 'Whatever is born from conditions, that is unborn. Whatever depends on conditions is said to be empty.' And so on, it is also declared in other sutras. Understanding that the nature of the aggregates is such, the Sravaka stream-enterer sees the aspects of existence and non-existence, that is, dependent arising exists as the self-nature of many permanent things, and there is no self-nature of self and what belongs to self, in this way, when the power of recognizing and familiarizing oneself is fully cultivated, abandoning such views, and cultivating with such views, thereby abandoning other afflictions to be abandoned, thereby becoming an Arhat. Another saying is that the sharp-witted Sravakas understand the selflessness of phenomena, the teacher Vasubandhu explained it in this way, if one follows him, then the previous meaning is not reversed, the same stream-enterer, the sharp-witted ones, know that the self-nature like an illusion exists, and is the ultimate real