Tibetan
མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཐ་དད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་ནས་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་གནས་སྐབས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་དུ་ཡང་ལུང་བསྟན་པར་མི་འོས་པའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་དེས་བརྩམས་པའི་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་ལས་བཟློག་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གསལ་བར་གསུངས་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་དང་རིགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པས་འགལ་བའི་དོན་ཁས་བླངས་པ་ན་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ། རིགས་པའི་གནོད་པ་འཇུག་པས་དེས་འཇིགས་ནས་ལུང་མི་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ངའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་རིག་པའི་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། བརྟག་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ་དུ་མར་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གང་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། གང་དུ་ལུང་བསྟན་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་འབྲེལ་བས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་བརྟགས་པ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྔར་གྱི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །ངས་དུས་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་སྔར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ན་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བའི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་དུ་ཁས་བླངས་པ་འདི་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་ཤིང༌། ཕུང་པོ་གཞན་མི་འཐད་པས་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་དྲིས་པའམ། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་དོན་དུ་འདི་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འོས་ཤིང་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན། དགག་པ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ནོ། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་མཐའ་གཉིས་དགག་པ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་འགལ་བ་མེད་དེ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་སྨྲ་བའི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་ལུང་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་ཅེས་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་བ་མང་པོ་ལ་ཚིག་གཅིག་གིས་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་མི་ཟ་བར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གཤིན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། ཅི་འགགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། དོན་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་ཏེ། འགགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་སླར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་འགགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འགོག་པའི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པ་དང། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གམ་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལྟ་བུའོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲིས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་
Chinese
由于害怕“会变得无常”的过失，以及“即使是不同的，也会那样执着”等等的过失，所以不应该在任何情况下进行预言，这是承认这种意义。此外，数论派承认不应该在任何情况下预言自性和状态是相同还是不同。胜论派则认为不应该预言极微和由其组成的粗大有肢分的物质是相同还是不同等等。通过“大智慧”等词语的反驳，如来已经清楚地阐明了这一点。其含义是，由于外道们完全不了解原因和推理，所以在承认矛盾的意义时，如果对这些特殊之处进行预言，就会受到逻辑上的损害，因此他们害怕而不进行预言。然而，我的经文的决定性意义，即无二的自证的胜义谛事物等等，是远离戏论的，甚至连分别念也不会进入，因为它超越了可考察的范围。对于这些事物，怎么会有虚构的意义需要放置呢？此外，对于承认事物方面的人来说，如果询问“存在于一个之中还是存在于多个之中”等等，或者询问“由哪些特殊之处所概括的特殊法是什么”，无论预言什么都会与过失相关联，因此不应该那样宣说， “这应该被放置”，这是对意义进行颠倒考察。通过“大智慧”等词语，对之前的意义进行了扩展解释。我说“我将在其他时间宣说”，这意味着对于那些由于某种原因而不能提前宣说的可调伏者，当这些可调伏者的能力完全成熟时，我将宣说。此外，对于其他的可调伏者，我也会在同一时间宣说。因此，所有显现和体验的世俗法，仅仅被“是真实的生或不生，存在或不存在”等等的特殊之处所概括。由于其他的蕴不合理，所以无论是否询问这些特殊之处，都是为了断除可调伏者的疑惑。
English
Fearing the faults of "becoming impermanent" and "even if different, clinging to it in that way," it is not appropriate to prophesy in any case, which is the acceptance of such meaning. Furthermore, the Samkhyas acknowledge that it is not appropriate to prophesy in any case whether nature and state are the same or different. The Vaisheshikas, on the other hand, believe that it is not appropriate to prophesy whether atoms and the gross, limb-possessing matter composed of them are the same or different, and so on. By refuting these with words such as "great wisdom," the Tathagata has clearly elucidated this point. The meaning is that because the tirthikas are completely ignorant of causes and reasoning, when they accept contradictory meanings, if they prophesy on these particular points, they will be subject to logical harm, and therefore they are afraid and do not prophesy. However, the definitive meaning of my scriptures, the ultimate reality of self-awareness that is non-dual, and so on, is free from elaboration, and even conceptualization does not enter it, because it transcends the realm of investigation. For such things, how can there be a fabricated meaning to be placed? Furthermore, for those who accept the aspect of things, if asked "does it exist in one or in many?" or "what is the particular dharma that is encompassed by which particularities?" whatever is prophesied will be associated with faults, and therefore it should not be declared in that way, "This should be placed," which is a reversed examination of meaning. Through words such as "great wisdom," the previous meaning is explained in greater detail. I say, "I will declare it at another time," which means that for those to be tamed who, for some reason, cannot be declared to beforehand, when the faculties of those to be tamed are fully matured, I will declare it. Furthermore, for other to be tamed, I will declare it even at that same time. Therefore, all conventional dharmas that appear and are experienced are merely encompassed by the particularities of "being truly born or unborn, existing or not existing," and so on. Since other aggregates are unreasonable, whether or not these particularities are asked, it is for the purpose of cutting off the doubts of those to be tamed.
Chinese
它们在胜义谛中是不生的，并且无自性，因此适合于预言自性空性，事实上也是如此宣说的。因为这些法被这些特点所概括，并且有能损害生和事物等方面的量。否则，就会有“对否定的否定就是肯定”之类的过失，这在前面已经详细阐述过了。作用和作者是因和果。如果是这样，那么与之前所说的否定两种边际相矛盾，不是这样的，因为那是对有和无等法进行分别念而妄加执着的边际的否定。而这里是对无自性等法如实地宣说诸法的法性，所以没有矛盾，如前广说。因此，那些对“不说任何事物”之名而执着的人们，要知道他们所说的是颠倒的。一切法无常，这是对世俗谛的预言。自性生与不生。这是说，显现为生的世俗谛，在胜义谛中是不生的，不生的法性本身是不变的，所以说是常。其他词语的意义很容易理解。其中，一概而论地回答是指用一句话来回答对方的许多问题。例如，有人问：一切生都会不可避免地灭亡吗？三宝是福田吗？等等。像这样预言“是的”。分别预言是指有人问：一切灭亡的都会再次产生吗？三宝仅仅是一个吗？等等。对于这些问题，这个道理是不确定的。灭亡的事物的相续也会再次产生，例如婴儿的取蕴。也有不生的，例如阿罗汉的最后蕴灭亡。三宝也有一个，例如止灭的究竟法，以及佛宝或道法和僧宝。也有不同的，例如佛和僧等。像这样地宣说。提问后预言是指如何
English
They are unborn in the ultimate sense and without inherent existence, therefore it is appropriate to prophesy the emptiness of inherent existence, and indeed it is taught as such. Because these dharmas are summarized by these characteristics, and there is valid cognition that harms aspects such as birth and entity. Otherwise, there would be faults such as "the negation of negation is affirmation," which has been explained in detail before. Action and agent are cause and effect. If so, it contradicts the previous statement of negating the two extremes. It is not so, because that is the negation of the extreme of imputation by conceptually fabricating phenomena such as existence and non-existence. Here, there is no contradiction because the unbornness of inherent existence and so on is taught as the nature of dharmas as they are, as explained in detail before. Therefore, those who are attached to the name of speaking of non-abiding, it should be known that what they teach is inverted. The statement that all dharmas are impermanent is a prophecy of the conventional truth. Characteristic birth and non-birth. This means that the conventional appearance of birth is unborn in the ultimate sense, and the nature of unbornness itself is unchanging, so it is called permanent. The meaning of other words is easy to understand. Among them, answering in one stroke means answering many questions of the other party with one sentence. For example, someone asks: Will all births inevitably perish? Are the Three Jewels a fertile field of merit? And so on. Like prophesying "yes" like that. Differentiating and prophesying means someone asks: Will everything that has ceased be born again? Are the Three Jewels just one? And so on. For these questions, this principle is not certain. The continuum of ceased things can also be born again, such as the aggregates of appropriation of infants. There are also those that are not born, such as the final aggregate of an Arhat ceasing. The Three Jewels are also one, such as the ultimate Dharma of cessation, and the Buddha Jewel or the Dharma of the path and the Sangha Jewel. There are also different ones, such as the Buddha and the Sangha and so on. Like teaching in this way. Asking and then prophesying means how