Tibetan
ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཡུལ་ལམ་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཞུ་བ་པོས་གླེང་བསླང་བའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རིག་བྱེད་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་བརྡར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པར་བརྡར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཇི་ལྟར་བརྡ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དོན་གོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྣོལ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་སྣོལ་ལམ་ཟུར་ཙམ་བསྟན་པའོ། །ཞིང་དྲན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེས་མཚོན་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་གཞན་སྟོན་པའོ། །མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དེ་ཐོབ་པའི་བརྡར་འགྱུར་བའོ། །དོན་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ན་ཡང་སྣང་སྟེ། སྲིན་བུ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་རྣམས་ལ་བརྡར་གྲགས་པའི་བརྗོད་པ་མེད་པར་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཕན་ཚུན་འདུ་བ་ལ་སོགས་པར་རང་རང་གི་དོན་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དྲི་བའི་དོན་མདོ་སྡེ་འདི་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རྟག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ལན་གྱི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཟུང་ཡུལ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བློ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། བློ་ཡང་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་མ་འགགས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བས། དེ་དག་གི་བློ་ནོར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།
Chinese
没有特别区分，说“瓶子”不会对所表达的意义产生混淆。因为这样的词语所指的意义，无论在任何地点或时间都不可能不存在，为了驳斥这种观点，提问者提出了这个问题。所说“并非在所有佛土都通用”，指的是身体和语言的一些行为，在某些佛土中，对于某些事物，作为一种符号而被人们所知，但并非在所有佛土都以相同的方式作为符号被人们所知。因为符号是依赖于人们的意愿，正如人们所设定的那样，才能理解它们的意义。其中，“姿势”指的是身体和语言的姿势或仅仅是暗示。忆念佛土是粗略的心之运行，对于能够了解他人心识的人来说，通过它来象征并展示其他的深奥意义。通过不眨眼地观看，获得对不生之法的忍耐等等，这本身就变成了获得它们的符号。指示意义的符号是不确定的，这在世间也是显而易见的。例如，昆虫和蜜蜂等，即使没有像人类那样被广泛使用的语言，也能通过身体的动作等，互相聚集，从而完成各自表达意义的行为。然后，又通过“菩萨”等词语，以其他的名称来详细地阐述如来藏。提问的含义是，这部经和《涅槃经》等经典中，所说的如来藏具有常、我等自性，存在于一切众生之中，那么“常”等词语的含义是什么？回答的含义是，凡夫俗子的心颠倒错乱的执着对象，就是那样显现的颠倒错乱的心的自性。而它的真如也显现给圣者们，即使显现给他们，也只是世俗意义上的心的自性，而心在胜义上是空性的。像那样显现和体验却不会停止，这就是觉性和空性双运的真如。它不会改变，因此也被称为常。而对于凡夫俗子等来说，它显现为与此不同，因此他们的心是错误的，是颠倒的。
English
Without special distinction, saying "vase" does not cause confusion about the meaning being expressed. Because such a word's meaning cannot possibly not exist in any place or time, the questioner raises this issue to refute this view. The statement "not known in all Buddha-fields" refers to some actions of body and speech that are known as symbols for certain things in some Buddha-fields, but are not known as symbols in the same way in all fields. Because symbols depend on the wishes of individuals, they can only understand their meanings as they have been designated. Among them, "gesture" refers to the gesture of body and speech or just a hint. Remembering the Buddha-field is the coarse movement of the mind, and for those who know the minds of others, it symbolizes and shows other profound meanings. By looking without blinking, obtaining forbearance of the unarisen dharma, etc., that itself becomes a symbol of obtaining them. The symbol indicating meaning is uncertain, which is also evident in this world. For example, insects and bees, etc., even without language widely used like humans, can gather each other through body movements, etc., thereby completing the act of expressing their respective meanings. Then, again, through the words "Bodhisattva" etc., the Tathagatagarbha is elaborated in detail with other names. The meaning of the question is, in this sutra and the Nirvana Sutra and other scriptures, the Tathagatagarbha is said to have the nature of permanence, self, etc., and exists in all sentient beings, so what is the meaning of the words "permanence" etc.? The meaning of the answer is that the object of attachment of the deluded mind of ordinary people is the nature of the deluded mind that appears that way. And its suchness also appears to the noble ones, even if it appears to them, it is only the nature of the mind in the conventional sense, and the mind is empty in the ultimate sense. Appearing and experiencing like that does not stop, this is the suchness of the union of awareness and emptiness. It does not change, so it is also called permanence. And for ordinary people and others, it appears differently from this, so their minds are wrong, they are deluded.
Tibetan
།དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་པ་དང༌། དེ་ཡང་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕྱོགས་འགའ་རྟོགས་པའམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་རྟོགས་ན། ཅི་རིགས་པར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིགས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ཏེ། གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ལ་དཔེའི་དོན་ནི། མི་མཁས་པ་དག་གིས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་དག་པ་པར་འཛིན་པས་ནོར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བདེ་ཉིད་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་ལ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་སྣང་བ་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ། །མིག་གི་སྐྱེ་བུ་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུར་སྣང་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ནོར་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནོར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་དོན་གཅིག་ལ་འགལ་བའི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བས་སོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟག་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། ནོར་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་མ་འགགས་པས་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ ལ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རྟག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་སྟོན་པར་མི་རྟག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་སྟོན་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདིར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་རྟག་པའི་དངོས་བོ་བཀག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་གྱི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་བརྩད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་གང་གཱའི་ཆུ་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཆུར་མི་མཐོང་བ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུར་མཐོང་ཞིང་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་འགལ་བ་དུ་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རང་རང་གི་ཤེས་པའི་དོན་སྣང་ཞིང་དོན་བྱེད་པས། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེང་དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། བློ་དང་བློའི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། འགའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་དམ་པར་འཛིན་ལ། གཞན་དག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་འགལ་བ་འདུ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ནོར་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ་རང་རང་གི་བློའི་དོན་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་མྱོང་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བས་ན་ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནོར་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་བྱིས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་སྣང་ཞིང་མྱོང་བ་ཙམ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་ བྱ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནོར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ། ནོར་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལྟར་ནོར་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལྟར། དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཟུགས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཡང་མི་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་ད
Chinese
如此，颠倒之如是性是常恒的。如果不能证悟这一点，就会成为轮回的因。如果证悟了部分，或者如实地从所有方面证悟，就会相应地成为三种菩提的因，因此也可以称为涅槃之因。之所以说成为三种菩提的因，是指就暂时而言。如是宣说等等，广为阐述。如“此如是”等等，详细解释了那个意义。其中，譬喻的意义是：不善巧的人们将海市蜃楼等执着为水等事物，因此也可以称为颠倒错乱。而且，如此显现的自性空无水等真实事物。如此显现未断绝，理解为双运的幻相。如此理解，就是显现之如是性，如不改变的其他法性一样。眼翳之人，是指眼翳的差别显现为人的情况。如“大智慧”等等，以譬喻所象征的意义是，确立了孩童等人之心的错乱和常恒。其中，错乱是指与圣者们不一致，对同一事物显现出多种矛盾的形象。其如是性是常恒的，因为已经完全舍弃了有和无的事物。也就是说，错乱颠倒之心本身并未成立为胜义谛的事物，如此显现却未断绝，因此如前所示，是双运的幻相般的法性。
English
Thus, the suchness of perversion is constant. If this is not realized, it becomes the cause of samsara. If one realizes it partially, or realizes it completely as it is, it will accordingly become the cause of the three bodhisattvas, and therefore can also be called the cause of nirvana. The reason for saying that it becomes the cause of the three bodhi is with regard to the temporary. Thus it is said, and so on, which is explained in detail. As in "This is like this," and so on, the meaning itself is explained in detail. Among them, the meaning of the metaphor is: unskilled people cling to mirages and so on as real things like water, so it can also be called inverted confusion. Moreover, the nature of such appearance is empty of real things like water. Such appearance is not interrupted, and it is understood as the union of illusion. Such understanding is the suchness of appearance, like the unchanging nature of other things. The eye-born person refers to the situation where the difference of eye defects appears as a person. As in "Great wisdom," and so on, the meaning symbolized by the metaphor is that the confusion and constancy of the minds of children and others have been established. Among them, confusion refers to the fact that it is inconsistent with the saints, and many contradictory images appear on the same thing. Its suchness is constant, because things with and without have been completely abandoned. That is to say, the mind of inverted confusion itself is not established as a thing of ultimate truth, but such appearance is not interrupted, so as shown before, it is the dharma nature like the illusion of union.
Chinese
也是因为各自的意识显现和起作用，所以完全舍弃了无实物。如今就像所有孩子为了各种各样的享用处境一样。也就是说，对于意识和意识的对境如何显现和体验这件事，有些人认为是外在微尘聚集的自性，有些人认为是粗大具有支分的单一事物，有些人认为是意识实物的胜义谛，还有些人认为只是无实物的显现，因为矛盾不可能并存。错乱不是实物，但各自的意识之境就是那样显现和体验的，而且这也是在世俗中成立的，所以也不是无实物。就像水那样显现，是因为就像饿鬼们看到和看不到一样，意思之前已经讲过了。像那样，错乱等于是总结了当下的意思，完全舍弃颠倒，就是像孩子一样执着各种实物是舍弃。完全舍弃非颠倒，是因为显现和体验本身没有停止。因此，在那智慧的面前，实物和无实物都被完全舍弃了。像那样，确定了理由之后，将它应用到当下的所立上，就像那样等等。错乱的真如是舍弃了实物和无实物两种边，是双运的特征，所以相的特征不是不同的。错乱的法性，处所和时间等等不是不同的，所以是常。智慧广大等等是详细解释那个意思。智慧广大如何等等是成立错乱即是真如，就像之前一样，错乱就像是圣者们的对境一样，它的法性就是真如，因此它的法性是不会改变的真如。就像圣者般若波罗蜜多中说，色是真如的缘故是甚深，或者色的真如如何，色就是甚深等等。对于那个，颠倒的意识也不会产生，就像凡夫一样。
English
Also, because the objects of each individual's consciousness appear and function, non-things are completely abandoned. Nowadays, it is just like all children do for various objects of enjoyment. That is to say, regarding how consciousness and the objects of consciousness appear and are experienced, some consider it to be the nature of aggregated external particles, some consider it to be a single coarse object with parts, some consider it to be the ultimate truth of a conscious entity, and others realize it as merely an appearance of non-things, because contradictory things cannot coexist. Error is not a thing, but the object of each individual's consciousness appears and is experienced in that way, and since it is established conventionally, it is also not a non-thing. Just as water appears in that way, it is because, just as hungry ghosts see and do not see, the meaning has been explained before. Thus, error, etc., summarizes the meaning of the present context. Completely abandoning perversion is abandoning the grasping of various things like children. Completely abandoning non-perversion is because the mere appearance and experience have not ceased. Therefore, in the face of that wisdom, both things and non-things are completely abandoned. Having thus established the reason, applying it to the present proposition, it is like that, etc. The suchness of error is the characteristic of the union of abandoning the two extremes of things and non-things, so the characteristics of the signs are not different. The nature of error, place, time, etc., are not different, so it is permanent. Great wisdom, etc., explains that meaning in detail. How is great wisdom, etc., establishing error as suchness itself, just as before, error is like the object of the noble ones, its nature is suchness, therefore its nature is the unchanging suchness. Just as it is said in the Prajnaparamita of the Noble Ones, form is profound because it is suchness, or how is the suchness of form, form is profound, etc. For that, even the inverted mind does not arise, just like ordinary people.