Tibetan
འགྱུར་བའི་ཁམས་སམ་ས་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཁམས་དང་ས་དེར་མི་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེས་པ་ན། དེ་འདྲ་བའི་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་ འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མ་རིག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་འོག་མ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། བྲལ་ན་ཡང་དེ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་པའི་མ་རིག་པས་སྔར་གྱི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་མི་འཐད་དེ། མ་འོངས་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་དེ་འདྲ་བ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མ་རིག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་སར་སྐྱེ་བས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འཕོས་ནས་དང་པོ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་སྔར་འདོད་པའི་ཁམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་དེ་ཉིད་ལ། ལས་གཅིག་གིས་ལུས་དུ་མ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མ་རིག་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱིས་བྱུང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་བ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དེ་འདྲ་བའི་ལས་མེད་པར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འཕོས་ནས་ཡང་དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་བ་བསྒོམ་པ་མེད་བར་ནི་དེར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང་གནས་སྐབས་དེར་མི་འཐད་དེ། འདོད་བའི་ཁམས་ལ་རགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། སྔོན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་རགས་པ་དང་གཉིས་པ་ཡན་ཆོད་ལ་ཞི་བར་བསྒོམས་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་སྔ་མ་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་རང་གི་སར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འཕོས་ནས། དང་པོའི་ལྷར་སྐྱེ་བ་ན་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་འགྲུབ་པའི་ལས་ནི། སྔར་གྱི་དུས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་ལས་རྙིང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་ཡང་ས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་འོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཤིན་དུ་མི་འཐད་དེ། སྤྱིར་བདེ་འགྲོའི་རིགས་དེ་དག་དུ་སྐྱེ་བའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་ལས་སམ། ཁྱད་པར་དུ་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པས་སློང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལུས་སུ་འགྲུབ་པའི་ལས་ནི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བའི་ལས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ཙམ་ལ་ནི། བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་དུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན། དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་མི་གཡོ་བའི་ལས་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་ནི་ས་དེ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་འཕོ་བ་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འཕོས་ནས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་སྔོན་མཉམ་པར་མ་བཞག་ པའི་ས་ལ་ལས་གཅིག་གིས་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ལས་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་འགགས་ནས་མད་པས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འདས་པ་ཞིག་པ་རྣམས་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡང་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུར་བཏགས་སུ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དུས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་ཞེས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མི་འཐད་དོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ལ་དེ་འགགས་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་མ་ཉམས་བར་ཚེ་འཕོས་ནས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མིར་སྐྱེ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མ་ཟད་པར་ཚེ་ཟད་ནས་དེ་ནས་འཕོས་ཏེ། མིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་སྔར་གྱི་ལས་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་འོག་མ་ལ་རགས་པར་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་ཉམས་ནས་ཁམས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ན། དེའི་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྔོན་གྱི་ལས་རྙིང་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་འགགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་མ་འགགས་ཤིང་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་མ་རིག་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འཐད་དེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་སུ་གཅིག་ཅིང་དོན་དམ་པར་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཆོས་དང༌། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་རྒྱུའི་ཆར་གཏོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའོ། །འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་བོན་ལ་སོགས་པ
Chinese
属于转变的界或地。如果从无明的角度来说，除了欲界的三种生处之外，其他都是地不相同的。不属于将要出生的界和地。也就是说，如果从欲界转移而生到初禅天，那么成就这种身体的业，就是欲界的断除贪欲的第三无间道。而引发它的无明，不是初禅地所摄，因为下界未离欲界贪欲，从它的因中显现产生上界的烦恼是不合理的。即使已经分离，由于断除它的无间道已经先行，所以随之而来的由初禅地所摄的无明，引发之前的业也是不合理的。因为未来会成为因。因此，引发这种业的无明属于欲界本身。同样，直到有顶，所有从上到上出生的道理也应该了解。还有，由于生于自己的地，也就是从初禅转移而生于初禅的业，就是之前没有平等安住于欲界的地本身。以一个业成就多个身体的业，就是修习寂静和粗猛的行相。就是断除欲界贪欲的无间道本身。而引发它的无明也属于欲界。不是后来产生的属于禅定的地，因为未来会成为因。这里，如果没有这样的业，从初禅转移而再次生于初禅天是不合理的。因为没有修习寂静和粗猛的行相，所以不可能生于那里。即使那样修习也是不合理的。因为不需要观想欲界为粗猛，初禅为寂静。因为之前那样修习已经获得了初禅本身。在初禅本身上修习寂静和粗猛的行相是相违的。如果观想它为粗猛，以及观想二禅以上为寂静，那么不可能生于初禅天，所以像之前一样依赖于欲界。
English
It belongs to the realm or place of transformation. From the perspective of ignorance, other than the three places of birth in the desire realm, the grounds are not the same. It does not belong to the realm and place where one will be born. That is, if one transmigrates from the desire realm and is born as a deity of the first dhyana, then the karma that accomplishes such a body is the third uninterrupted path of abandoning desire in the desire realm. The ignorance that arouses it is not included in the ground of the first dhyana, because the lower realm has not separated from the desire realm's desire, and it is unreasonable for the afflictions of the upper realm to manifest and arise from its cause. Even if it has been separated, since the uninterrupted path of abandoning it has already preceded it, it is unreasonable for the ignorance included in the ground of the first dhyana that follows to arouse the previous karma. Because the future will become the cause. Therefore, the ignorance that arouses such karma belongs to the desire realm itself. Similarly, the manner of all those who will be born from above to above up to the peak of existence should also be understood. Also, because of being born in one's own place, that is, the karma of transmigrating from the first dhyana and being born as the first itself, is the very ground where the desire realm was not previously equally established. The karma of accomplishing many bodies with one karma is to meditate on the aspects of tranquility and roughness. It is the very uninterrupted path of abandoning desire in the desire realm. The ignorance that arouses it also belongs to the desire realm. It is not the later arising that belongs to the ground of dhyana, because the future will become the cause. Here, without such karma, it is unreasonable to transmigrate from the first dhyana and be born again as a deity of the first. Because without meditating on the aspects of tranquility and roughness, it is impossible to be born there. Even meditating in that way is unreasonable. Because there is no need to contemplate the desire realm as rough and the first dhyana as tranquil. Because having meditated in that way before, one has already attained the first dhyana itself. Meditating on the aspects of tranquility and roughness on the first itself is contradictory. If one contemplates it as rough, and contemplates the second dhyana and above as tranquil, then it is impossible to be born as a deity of the first dhyana, so like before, it relies on the desire realm.
Chinese
也应当观察如是直至有顶之间的各自处所的诸有情。另外，就下生而言，从第二禅定殁后，生于初禅天，彼等成就如是之身的业，乃是往昔未入定时，依于地而修习寂静与粗猛之相的旧业，因此，能遍一切生起的无明，也为此地所摄。如是，从有顶至初禅之间，一切下生的情形，都应当观察，此说极不合理。一般而言，生于彼等善趣之类的有漏善业，或者特别是无动业，并非必定由无明所生起，如前所说，也能由智慧和信心等门径生起。纵然如是无明所生，然成就初禅之身的业，乃是因等持之禅定，即初禅之等持无动业。然而，仅仅安住于时间尽头的第二、第三刹那等，并无必要施设为禅定之名，因为其自性是心一境性安住之故。否则，入定之心也将变成禅定，因为二三刹那等专注于对境的一境性，在彼等也有之故。之后，如是禅定随时间长短而入定，寿命终尽而现证初禅之身时，能生起彼等先前之禅定无动业的，是属于彼地的无明，这并无相违之处。此乃仅思及获得禅定之后立即舍寿而说。如是，从初禅殁后生于初禅的业，并非往昔未入定的地，以一业未成就身而积累之业，因为在果生之时已灭尽，故不应理作为因。否则，已逝灭之法将成为因，若如是，则成立阿赖耶识也无
English
Likewise, all beings born in their respective places up to the peak of existence should also be observed. Furthermore, considering rebirth in lower realms, when one transmigrates from the second dhyana and is born in the first Brahma heaven, the karma that brings about such a body is the old karma of meditating on the aspects of tranquility and coarseness, based on the ground of not having been in meditative equipoise in the past. Therefore, the ignorance that gives rise to all of that is also included in that ground. Similarly, it is extremely unreasonable to say that all the ways of being born downwards from the peak of existence to the first dhyana should be observed. In general, it is not necessarily the case that the virtuous karma with outflows that leads to birth in those realms of happy migrations, or especially the unwavering karma, is caused by ignorance alone. As explained earlier, it can also arise through wisdom, faith, and other means. Even if it arises from ignorance in that way, the karma that brings about the body of the first dhyana is the dhyana of causal meditative absorption, that is, the unwavering karma of the samadhi of the first dhyana. However, merely abiding for two or three moments, etc., at the end of time, there is no point in designating it as dhyana, because its nature is the abiding of the mind in one-pointedness. Otherwise, even the mind in meditative equipoise would become dhyana, because the one-pointedness of focusing on the object for two or three moments, etc., is also present in those. Afterwards, when one enters into such dhyana for as long as appropriate, and then transmigrates at the end of life and directly attains the body of the first dhyana, there is no contradiction in the fact that the ignorance belonging to that ground is what causes the unwavering karma of the previous dhyana to arise. This is merely said with the thought that one immediately passes away after attaining dhyana. Similarly, the karma of being born in the first dhyana after dying from the first dhyana is not the karma accumulated in the past on the ground of not having been in meditative equipoise, with one karma not having accomplished a body, because it has ceased and disappeared at the time of the fruit's arising, so it is unreasonable to be the cause. Otherwise, things that have passed away would become causes, and if that were the case, then establishing the alaya-vijnana would also be meani