Tibetan
་པའོ། །རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་གནས་པར་གྱུར་བའོ། །ཡང་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་མོས་པའོ། །འདིས་ནི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་བསྟན་ལ། སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩེ་གཅིག་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་དག་དང་ལུས་འཛིན་པ། ཅི་ཡི་སླད་དུ་བྱ་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་གང་ལགས་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལས་ཚུལ་གཞན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བའོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ལ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་དང་ལས་དང་ཆོས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ། ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཀྱང༌། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་ན། ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་སྨོས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་དྲུག་གམ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་དྲུག་གམ། ཡང་ན་བདུན་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བ་བསྟན་པ་ནི་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་རྣམ་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་བར་འདུ་བ་དང༌། རང་གི་ལས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཅིག་བ་འམ། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། རྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། ལམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་འབྲང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། མེད་པས་ཟད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏ། མ་རིག་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་བའོ། །འདུ་བྱེད་སེམས་པ་དང་བསམ་བའི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་མ་དོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རེག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བའི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྲིད་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ལེན་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལ་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་ལེན་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ། མཐུ་དང་ལྡན་པར་སོང་བའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དང་ཐོག་མར་བྱུང་བའོ། །རྒ་ཤི་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཡང་རྒས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བས་སོ། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པ་སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཐར་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ མ་རྟོགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ལ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་སོ། །ཡང་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་གཉིས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་གོ །རེག་པ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཚོར་བ་ཡང་དེ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། རྣམ་པ་གསུམ་མམ་ལྔའོ། །སྲེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །ལེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །འདིར་ཉེ་བར་ལེན་ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཆགས་པའོ། །སྲིད་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའོ། །འདིར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལེན་པས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བའོ། །རྒས་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱད་པས་རྒས་པ་དང༌། གཞན་ཉིད་ཀྱིས་རྒས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བས་རྒས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སྤྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་དེ། རྒྱ་མཚོ་དང་དཔའ་རླབས་བཞིན་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་གནས་པ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ལས་མ་འདྲེས་པ་ནི་དང་པོར་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྱིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྲིད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ཕྱེ་བ་ཡང་སྟོན་པ་དང༌། རེག་པས་དམིགས་པ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གཉི་ག་ལས་
Chinese
也。 证悟极度圆满，通达之意，即是说证悟本身变得殊胜，各自以自证的方式显现，在那里，各种识的显现也得以安住。 此外，在此处，由于见到外境等事物没有自性，因此舍弃了像这样颠倒的种子，各自对自己的智慧之境，以及 境之有者法身的智慧生起胜解。这显示了以方便发菩提心，前三者显示了与等持一心相应的智慧止观双运瑜伽。如此，方便与智慧双运之道，能调伏圣种姓，引导成佛，如前所述。 之后，世尊等也问到： “有情与执身，为何而行事？” 以及“因缘生为何，果为何，因为何？”的回答，将以不同于先前的方式详细阐述。也就是说，通过了悟因和缘的体性，就能进入胜义谛法界自性。如云：入于缘起，即能入于法界。 其中，外是指显现于外者。在阐述内在的缘起时，无明、贪爱、业和这些法等，以及取、有和识也包含在因中。其中，有等三者，即使因无明的缘故而造作了业，如果未被贪爱等缘所摄持，也不会实现再次投生，因此在此处提及。所谓“获得缘起之名”，是指包含在因中的六者或五种形态。从这些大智慧中产生的蕴等，是指包含在果中的识，或者名色等包含在果中的六者，或者就是七者。这些意义稍作归纳并清晰地阐述，见于《圣十地经》中。
English
Also. Understanding that realization is extremely complete means that the realization itself becomes special, manifesting individually in the manner of self-awareness. There, the appearances of various consciousnesses also remain. Furthermore, here, because external objects and so on are seen as lacking inherent existence, such inverted seeds are abandoned, and individually, one develops a strong inclination towards the wisdom realm of one's own wisdom, and the wisdom of the Dharmakāya, the possessor of the realm. This shows the generation of Bodhicitta through skillful means. The previous three show the yoga of wisdom, tranquility, and insight combined, corresponding to one-pointed Samādhi. Thus, the path of combining skillful means and wisdom cultivates the noble lineage and leads to the enlightenment of the Buddhas, as previously stated. Then, the Blessed One, and so on, also asked: "Beings and those who hold bodies, For what purpose do they act?" And the answer to the questions "What is born of conditions, what is the result, and what is the cause?" will be explained in detail in a way that differs from what was previously stated. That is, by understanding the characteristics of cause and condition, one will enter the nature of the ultimate reality, the Dharmadhātu. As it is said: "By entering into dependent origination, one will enter into the Dharmadhātu." There, "outer" refers to what appears externally. In explaining the internal dependent origination, ignorance, craving, karma, and these dharmas, and so on, also include grasping, existence, and consciousness, which are included in the cause. Among them, the three, existence, etc., even if karma is created due to ignorance, if it is not grasped by the conditions of craving, etc., it will not be possible to achieve rebirth again, so it is mentioned here. The name "dependent origination" refers to the six or five aspects included in the cause. The aggregates, etc., that arise from these great wisdoms refer to the consciousness included in the result, or the six aspects included in the result, such as name and form, or even the seven themselves. The meaning of these is briefly summarized and clearly explained in the *Noble Daśabhūmika Sūtra*.
Chinese
通过十种方式宣说，即如此存在的支分，是随后的关联，以及心识唯一地真实聚合，以及自己的业不混杂，以及不是他异，即在普 contamination 的相续中是一，或者各自的果不间断，以及作为依赖的本体相同，以及随行于三道的相续，以及依赖于先前的边和现在生起的以及后世的边，以及三苦全部生起，以及从因和缘而生起，以及与生和灭相关联，以及通过无而灭尽各自了知。其中就第一者的角度而言，无明是不了知诸真谛，那也是遍计所执的无明。行是心和思择的业。识主要是阿赖耶识。名色是根未成熟的阶段。六处是诸根全部圆满的阶段。触是能感受乐等之境的行相完全断绝。而且，不分别痛苦和快乐的差别是触，如《涅槃经》中所说。受是经历。爱是贪著于受。取是贪著于受的因。有是名色之种子存在于阿赖耶识中，通过取来滋养，变得具有力量。生是名色等彼者最初生起。老死是名色等彼者转变成其他阶段和相续断绝。又，衰老是蕴完全成熟。也这样说过。总的定义是，依赖于先前的先前者，后来的后来者才生起。各自的差别是，无明有两种：不了知业果，想要通过生命的祭祀等获得解脱，以及不了知真如，对于我与我所等颠倒，以及不如实了知彼等。行有三种：福德和非福德，以及不动业。或者说，是身语意三门的业三种。识是因和果所摄的二者。名色有五种相。生
English
It is taught through ten aspects: thus, the limbs of existence are subsequent connections, the mind is truly gathered as one, one's own actions are not mixed, and they are not different. That is, in the continuum of complete contamination, they are one, or the fruits of each are uninterrupted, and they are the same in being dependent, and they follow the continuum of the three paths, and they rely on the previous end and the present arising and the future end, and all three sufferings arise completely, and they arise from cause and condition, and they are related to birth and destruction, and they are individually understood to be exhausted by non-existence. Among these, from the perspective of the first, ignorance is the non-knowing of the truths, and that is the ignorance of complete imputation. Formation is the action of mind and thought. Consciousness is mainly the alaya consciousness. Name and form are the stage when the senses are not yet developed. The six sense sources are the stage when all the senses are complete. Contact is the complete cutting off of the aspect of the object that will be experienced as pleasure and so on. Moreover, the non-distinguishing of the difference between suffering and pleasure is contact, as stated in the Nirvana Sutra. Feeling is experiencing. Attachment is attachment to feeling. Grasping is attachment to the cause of feeling. Existence is that the seeds of name and form exist in the alaya consciousness, and through grasping they are nourished and become powerful. Birth is the initial arising of name and form and so on. Aging and death are the transformation of name and form and so on into other stages and the interruption of the continuum. Also, aging is the complete ripening of the aggregates. It is also said that. The general definition is that the later ones arise because they depend on the earlier ones. The individual differences are that ignorance is of two types: not knowing the cause and effect of actions, wanting to attain liberation through life sacrifices and so on, and not knowing suchness, being inverted about self and what belongs to self and so on, and not truly understanding them as they are. Formation has three types: merit and non-merit, and immovable action. Or, they are the three actions of body, speech, and mind. Consciousness is the two that are included by cause and effect. Name and form have five aspects. Birth
Chinese
处是六。触也是眼之聚集的触等六。受也是与之相符，或三种或五种。爱是三种，即欲爱、色爱、无色爱。取是四种，即欲取、我语取、见取、戒律与苦行取。此处“近取”是指对它们的执着。有也是四种，即前世有、死亡有、中阴有、出生有。此处是指以它们所包含的名和色之种子，使其具有力量。从生和老死来说，生是三种，即刹那生、显现生、结生。老也是三种，即由亲近而老、由他性而老、由变异而老。第二，它们完全聚集于一个心识中，如前所示，世俗谛中一切皆是心，而总的来说，阿赖耶识是一个，如海洋和波浪一般，如前所示。此外，具有相续的阿赖耶是成为一切种子的处所，因此在那里聚集是可知的。如是说：“它们全部都安住于一个心识中。”自己的业不混合，首先以无明的力量来说，有两种，使有情对所缘完全迷惑，也产生能显现诸行的因。诸行也不是安住于两种作用中，也使未来的异熟显现，也产生能显现识的因。同样，其余的支分也产生各自的后世果显现之因，特别是识也使有结生，名和色互相指示，六处也显示各自的境，触也触及所缘，受也从悦意和不悦意以及两者中