Tibetan
ལམ་དུ་རྨིས་པ་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་ཐོས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་བདག་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྡུམ་བུ་ཤ་མ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང༌། འབྲས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ལ་གནས་ཏེ་འབར་རོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ལ་ལ་དག་བདག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་སྙིང་གི་ཕྱོགས་ན་གནས་ཤིང་འབའ་རོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་བདེན་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ཞེས་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེས་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་སྨོན་པ་དང་འཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔའི་མཚན་མ་དང་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། པོ་དང་མོའི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལ་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཏེ། དེས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བཟོ་ནི་རིག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ནན་ཏན་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་འཇིམ་པ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་འམ། ཡང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་འགྱུར་བ་སྤང་པའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ། །སྙིང་པོ་བསྟན་པས་སྙིང་པོ་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྙིང་པོའི་སྒྲར་བསྟན་ཞེས་པའོ། །གང་ཟག་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལྟ་བུའམ། རང་གི་སྡེ་པ་གང་དག་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་ལས་ཀྱི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་ནི་ རང་གི་སྡེ་པས་འདོད་པ་འམ། ཡང་ཕྱི་རོལ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀྱང༌། སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རྣལ་འབྱོར་ལས་ནི་ཇི་ལྟར་ལྡོག །རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཅི་འདྲའི་སྐྱེས་བུ་ཅི་ཚུལ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གཞག་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འམ། མི་རྟག་པ་དངོས་པོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའོ། །བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཞག་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་པས་འཁོར་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་དེ་དག་ལ་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ། སྐད་ཅིག་མ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གིས་ཆེད་དུ་སྤངས་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་དགའ་བའི་རྟོགས་པས་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས
Chinese
就像在道路上做梦一样显现，那些世俗之人听到那样说，也认为自己的身体里有我。但是，他们并不了解那个我的自性。同样，听了菩萨的言辞后产生邪见，世俗之人会错误地认为，有一个像拇指大小的男子，或者像沙玛嘎树的果实那么大，或者像稻米粒那么大的东西，住在心里并且燃烧着，等等。还有一些人错误地认为，有一个非物质的、仅仅是识的自性的东西，住在心脏的某个部位并且燃烧着。对此，空性就是从涅槃来看，二十五有中连一个真实的都没有见到。无愿是指那些（世俗之人）在空性和世俗谛中都带有过失，所以才会有愿望和寻求。无相是指没有十种相，哪十种呢？即色等五境的相，生灭住三相，以及男女之相。通过这些，也舍弃了身体、受用和处所的三种相。真实之边是指真实之义所达到的最终之处，即如实。涅槃是指自性涅槃。诸如此类的如实和法界等等，属于胜义谛的范畴，是如实显现事物般的核心之门，它能显示无有显现的智慧之境，远离戏论且光明。工巧是指智慧的差别。精进是指心专注。就像陶师的比喻一样，如来也从如同泥土般的如来藏中，以了知真如的智慧和调伏众生的各种善巧方便来显示如来藏，或者为了避免因说我而产生的恐惧和颠倒，通过补特伽罗宣说无我也可以。通过众生各自熟知的词语和文字的各种名相，直接或间接地使他们证悟那个心髓，以及暂时的
English
It manifests as if dreaming on the road, and those worldly people, hearing such words, also think that there is a self in their body. However, they do not understand the nature of that self. Similarly, after hearing the words of a Bodhisattva, they develop wrong views. Worldly people mistakenly think that there is a man the size of a thumb, or as big as the fruit of the Shama tree, or as small as a grain of rice, residing in the heart and burning, and so on. Some also mistakenly believe that there is something non-material, of the nature of mere consciousness, residing in a part of the heart and burning. In this regard, emptiness is from the perspective of Nirvana, not seeing even one truth in the twenty-five existences. Wishlessness means that those (worldly people) have faults in both emptiness and conventional truth, so they have wishes and seek. Signlessness means the absence of ten signs. What are the ten? They are the signs of the five objects such as form, the three signs of arising, ceasing, and abiding, and the signs of male and female. Through these, they also abandon the three signs of body, enjoyment, and place. The ultimate reality is the ultimate state of reality that is reached, which is suchness. Nirvana is naturally Nirvana. Suchness and the realm of Dharma, etc., belong to the category of ultimate truth, and are the core door that manifests things as they are. It can reveal the realm of wisdom without appearance, free from elaboration and luminous. Skill refers to the distinction of wisdom. Diligence refers to the mind being focused. Just as in the analogy of a potter, the Tathagata also reveals the Tathagatagarbha from the Tathagatagarbha, which is like clay, with the wisdom of knowing reality and various skillful means of taming sentient beings, or to avoid the fear and reversal caused by saying "I," it can also be done by the individual proclaiming no-self. Through various terms of words and letters familiar to each sentient being, directly or indirectly, they realize that essence, and the temporary
Chinese
是依靠不同的道路，从唯一的自性中产生各种不同的暂时果报。以心要指示而显示心要，是指真实领悟以事物之语指示之方便的心要。如何现前成佛，即如大智慧等之义，是显示如何转变之意，为了成佛之义而以心要之语指示。补特伽罗因是如同外道所考察的那样，或者如同自己宗派的某些人所认为的那样，存在着无法说出任何常与无常等差别的补特伽罗，他承担着业和业的负担。缘是无明等等。微尘是自己宗派所承认的，或者外道所认为的极微是常的。这些意义也应作为“心要如何产生？”的回答来应用。然后，以菩萨等，如何从瑜伽中退转？又如何进入瑜伽？何等之士以何种方式？请为我宣说安立瑜伽。以回答这些问题的方式，来显示修习如来藏的方法。其中，不动摇是指心进入真如，或者无常事物也无成立。被习气所染污，以接近三界之色之各种形态而关联，是指三界被习气所安立，并且也以三界所摄之各种方式贪图欲乐之喜悦，以及以贪执禅定和三摩地之味的方式而与轮回相连。如同幻化等色之生起等之义，是指因为那些色没有自己、他者和二者的因，所以如同不生一样，一切事物都不生，如先前所示。此外，对于有支的缘起之极微，或者刹那不聚合之蕴，以及大自在天等，见到没有任何特意舍弃，而以世俗中自以为是的证悟来考察而知。
English
It is by relying on different paths that various different temporary results arise from the single nature itself. Showing the essence by pointing out the essence means truly realizing the essence of the means of pointing out in terms of things. How to become fully enlightened, that is, the meaning of great wisdom, etc., is to show the meaning of how to transform, and to point out in terms of the essence for the sake of becoming enlightened. The cause of the person is like that examined by the outsiders, or like that considered by some people of their own sect, there is a person who cannot say any difference such as permanence and impermanence, and he bears the burden of karma and karma. The condition is ignorance and so on. The atom is what is admitted by one's own sect, or the outsiders think that the extremely small is constant. These meanings should also be applied as the answer to "How does the essence arise?" Then, with the Bodhisattva and so on, how to withdraw from yoga? And how to enter yoga? What kind of person in what way? Please tell me how to establish yoga. By answering these questions, the method of practicing the Tathagatagarbha is shown. Among them, immovability refers to the mind entering Suchness, or impermanent things are also not established. Stained by attachment to habits, associated with approaching various forms of the three realms, means that the three realms are established by habits, and also in various ways encompassed by the three realms, craving the joy of desire, and being connected to samsara by clinging to the taste of meditation and samadhi. The meaning of the arising of forms such as illusion is that because those forms have no cause of themselves, others, and both, so like non-arising, all things do not arise, as shown before. In addition, for the extremely small of the conditions of the limbs of existence, or the aggregates that do not gather in an instant, and the Great Lord and so on, seeing that there is no intentional abandonment, it is known by examining with self-righteous realization in the mundane.