Back to the library

dtg122 0001.holy lankavatara sutra named mahayana sutra commentary.named tathagatagarbha adornment.g2.0f

Tibetan

ར་པས་གཡོ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་གནས་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་འཆད་དེ། སྣང་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྣང་བས་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་སྣང་བ་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །གཞན་ནི་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཇི་ལྟར་རྟག་དང་ཆད་པ་ཡི། །ལྟ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པའམ། གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བརྗོད་ཇི་ལྟ་བུར། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཚུལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་དབུ་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རིག་པ་ཙམ་ལ་མཐའ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོད་ཅེས་བྱའོ། །མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཡུལ་རིགས་པ་དམ་པའི་དོན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས་སྣང་ཚོད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པའི་མཐར་འགྱུར་བའོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མེད་པའི་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། །སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་བློའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དྲན་པ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་དྲན་པས་ད་ལྟར་ཡང་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། །མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་རྔ་མོའི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པས་དེ་རྣམས་དཔེར་བྱེད་པའོ། །རྔ་མོའི་རྭ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་བློའི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་མེད་པའི་མཚན་མར་བཟུང་བ་དེ་ནི་བདེན་པས་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའོ། །

Chinese

所谓的“不为动摇而生起”,是指在未转变之前,持续不断地存在。 “菩萨摩诃萨”等等,是为了阐述如此证悟的利益。 无显现而彻底证悟,是指在安忍和世间法的顶峰状态时,通过无能取和所取的显现而证悟。 彻底分别幻化的自性行境,是指通过如幻般证悟的智慧和究竟的禅定,显现诸佛进行灌顶。 其他的就只是了解而已。 之后,又从“世尊”等等开始。 “如何断常之见,才能不生起改变?”或者“如何阐述二边?”以其他方式回答了所提出的问题。 所谓的“你的佛性”,是指佛性是舍弃二边的中观之义。 像这样,对于自性的心性仅仅是觉知,并没有执着于二边的意义。 那些不了解显现为身体等的自性,即是心之根本,被称为执着于二边。 无所缘而彻底分别不存在,是指恶劣的增益之境,没有殊胜理智的意义,并且由于没有证悟的智慧,连粗略的显现也不存在,因此会堕入诽谤的极端。 增益于不存在的体性,是指增益于法的我。 增益于不存在的见解,是指增益于补特伽罗的我。 增益于不存在的因,是指增益于 有为法,这是增益于不存在的体性的差别。 所谓的“如幻”,是指事情就是那样,而不是增益之心的行相。 忆念是指忆念先前所见,并希望现在也能见到,这是心意的作用。 增益于不存在的事物,是指增益于无为法。 遍计所执是指如同母驴的角等不存在的事物,因此以它们作为比喻。 显现为母驴的角等,是因为存在于心的体性中,所以远离了不存在的方面。 或者,所执取的不存在的相,因为是真实的,所以远离了不存在的方面。

English

The so-called "arising without wavering" means that it continues uninterruptedly until it is transformed. "Bodhisattva Mahasattva" and so on, are to explain the benefits of such realization. To thoroughly realize without appearance means to realize without the appearance of grasper and grasped in the state of forbearance and the supreme of worldly dharma. To thoroughly distinguish the realm of illusory nature means that through the wisdom of realizing as illusion and the ultimate samadhi, it appears that the Buddhas are bestowing empowerment. The rest is just to understand. Then, again, from "Bhagavan" and so on. "How can the view of permanence and annihilation not arise and change?" or "How to state the two extremes?" The questions raised were answered in other ways. The so-called "your Buddha-nature" means that Buddha-nature is the meaning of the Middle Way that abandons the two extremes. Like this, for the mind-nature of self-nature, there is no meaning to be conceived as two extremes only by awareness. Those who do not understand that the self-nature that appears as the body, etc., is the basis of the mind, are said to be attached to the two extremes. To thoroughly distinguish without an object of reference means that the object of bad imputation has no meaning of supreme reason, and because there is no wisdom of realization, even a rough appearance does not exist, so it will fall into the extreme of slander. To impute to the nature of non-existence means to impute to the self of phenomena. To impute to the view of non-existence means to impute to the self of the person. To impute to the cause of non-existence means to impute to conditioned phenomena, which is the difference of imputing to the nature of non-existence. The so-called "like illusion" means that things are like that, not the appearance of imputation mind. Memory is the function of the mind that remembers what was seen before and wants to see it now. To impute to non-existent things means to impute to unconditioned phenomena. Parikalpita means that things like the horns of a donkey do not exist, so they are used as metaphors. Appearing as the horns of a donkey, etc., is because it exists in the nature of the mind, so it is far from the side of non-existence. Or, the non-existent characteristic that is grasped is far from the side of non-existence because it is true.

Tibetan

བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ནས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་གནས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དང༌། འགྲོ་བའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ། །གཟས་ཤིང་བྱེད་པ་ཀུན་སྤངས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་འམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ། འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བཏོང་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་བཀག་ནས། ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་རང་བཞིན་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་གང་དང་གང་གིས་སྟོང་པ་དགག་བྱའི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་མཐར་འཛིན་པ་གང་དག་དེ་འདྲ་བའི་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པའི་བདག་རྟག་པའམ། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་དངོས་པོའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་སྟོང་བས་ཏེ། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་དུ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི། སྟོང་བ་དང་མོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདུས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའམ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིག་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའམ། སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དགག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་བར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ནི་བདག་ཡིན་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕ་རོལ་གཞན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གནས་པ་མེད་ཅེས་པའོ། དེ་ལ་འདིར་གཏན་ཚིགས་འོག་མ་ནི་སྔ་མའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ཡག་དུ་སྦྱར་བ་འམ། རང་རྒྱུད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རང་དང་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོའམ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་རང་གི་རང་བཞིན་བདེན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པའམ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་བཀག་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རང་དང་རང་ཞེས་བཟློག་པའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པའོ། །འདིར་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་པས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་དབང་གང་ཟག་གི་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་བ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྲིད་པས་སྲིད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྟོས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ

Chinese

大慧等,显示了远离二边见、证悟无我等的利益。依赖他者等的意思是,安住于唯识的如幻他起性上,如种种名相的遍计所显现一样,示现种种色相,像如意宝一样,不作意地成办众生的希求。一切等,是指如幻等所显示的一切法。生等的意思是,以愿等的力量,无论生于何处,以及行处的差别等处,都赞颂三宝的功德。其时,聚合之身,不贪著且舍弃一切造作。意思是说,清净的五蕴聚合,或者微尘聚合的自性身,不预先进行“应如此这般”的分别念,而舍弃利益众生的行为。如是遮止了二边之见后,为何如何是空性?等所提问的回答中,宣说了空性的名相和自性,即从那时起,世尊

English

Great Wisdom and others, show the benefits of being free from the two extreme views and realizing selflessness, etc. The meaning of "dependent on others" and so on is to abide in the other-dependent nature of mere consciousness, which is like an illusion, and to manifest various forms as various conceptual constructs appear. Like a wish-fulfilling jewel, it fulfills the needs and desires of sentient beings without any intention. "All" refers to all the dharmas taught as being like illusions, etc. The meaning of "birth" and so on is that by the power of aspiration and so on, wherever one is born, and in the differences of places of going, etc., one praises the virtues of the Three Jewels. At that time, the body of the assembly is without attachment and abandons all actions. The meaning is that the pure aggregation of the five aggregates, or the self-nature body of the aggregation of subtle particles, does not precede the conceptual thought of "it should be like this and that," and abandons the act of benefiting sentient beings. Thus, after having prevented the view of the two extremes, in the answer to the question of why and how emptiness is, the names and nature of emptiness are explained, that is, from then on, the Blessed One

Chinese

同样,认为事物存在的遍计所执也是空性。此外,这些的意义是,幼稚的众生执着于遍计所执的自性,因此,为了对治它,才说空性等事物。如来宣说了远离实有、如幻的事物。聚集是互相观待的,并且因为没有能彻底区分的差别。也就是说,名和色等聚集,或者微尘等聚集,如果聚集之物不存在于能彻底区分的差别之外,那么能彻底区分的差别在分解成部分时也不存在。如云:“色是微尘坏,微尘分亦无。”或者说:“以三刹那之自性,世界刹那不住。”就像这样说的。互相观待也是因和果的差别,已经详细阐述了破斥的方式。因此,由于五蕴的相续中,有些是“我”,有些是观待于它的“他者”等不合理,所以说没有自性存在。对此,这里的后一个理由可以作为证明前一个周遍的论证部分,或者即使是自续派也没有矛盾。因为没有自生和自性的事物。也就是说,没有自性的事物,也没有自性的生。其中,提到“自性”并不是为了遮止事物或生的其他差别,而是为了遮止各自的自性以真实的实体存在,或者成立为生的体性。另一种解释是,“自”和“自”这两个重复的词语的用法,并没有表示事物生的多种差别,而是说所有这些都不存在。这里周遍的意义是,如果遮止了这样的生,那么以未生之自性存在也是非常不合理的,所以一切都以事物的自性空性。有之空性是指如幻的依他起远离了人我和我所,因为仅仅如幻般存在,所以称为有之空性。其中,因是阿赖耶识。理是作用和观待,比如火。

English

Similarly, the imputed nature of things being existent is also emptiness. Furthermore, the meaning of these is that childish beings are attached to the imputed nature, so in order to counteract it, emptiness and other things are spoken of. The Tathagata has spoken of things that are empty of true existence, like illusions. Aggregates are mutually dependent, and because there is no difference that can be completely distinguished. That is, aggregates such as name and form, or aggregates such as subtle particles, if the aggregated thing does not exist apart from the difference that can be completely distinguished, then the difference that can be completely distinguished also does not exist when divided into parts. As it is said, "Form is destroyed by particles, and there is no part of particles." Or, "With the nature of three moments, the world does not abide for a moment." It's like that. Mutual dependence is also the difference between cause and effect, and the way of refutation has been explained in detail. Therefore, because it is unreasonable that some of the continuum of the five aggregates are "I" and some are "other" dependent on it, it is said that there is no inherent existence. In this regard, the latter reason here can be applied as a part of the argument proving the former pervasion, or there is no contradiction even if it is a Svatantrika. Because there is no self-arising and self-natured thing. That is, there is no self-natured thing, and there is no self-natured arising. Among them, mentioning "self-nature" is not to prevent other differences of things or arising, but to prevent their respective self-natures from existing as true entities, or from being established as the nature of arising. Another explanation is that the use of the repeated words "self" and "self" does not indicate the many differences in the arising of things, but rather that all of these do not exist. Here, the meaning of pervasion is that if such arising is prevented, then existing as an unborn nature is also very unreasonable, so everything is empty of the nature of things. The emptiness of existence is that the other-powered, like an illusion, is empty of the self of a person and what belongs to the self, and because it exists only as an illusion, it is called the emptiness of existence. Among them, the cause is the alaya consciousness. Reason is action and dependence, such as fire.