Tibetan
ད་པར་སྨོན་ལམ་དང་ཐབས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞེས་པས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང༌། བདེ་བའི་རོ་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མི་གོས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བློས་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གདུལ་བྱ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་གྱུར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྡན་པའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ཤིང༌། །གཟོད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་མཐོང་ནས་ཤིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྗེས་ཐོབ་ལ་ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པར་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྤྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་སད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཚོགས་པས། དེའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་དྲི་བ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། རིགས་དང་རིགས་མེད་ཇི་ལྟར་ཅིས། །འདོད་ཆེན་པོར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། །སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལྔ་དང༌། །རང་བཞིན་རྟོགས་དང་བརྟག་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྡུས་པ་སྔ་མ་ལས་ཚུལ་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྟོག་པའི་གཟུང་བར་གྱུར་བའི་ཀུན་བརྟགས་པ། རྟོགས་པའི་བློ་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་འགལ་བ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་འམ་ཞེན་པ་བློའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེན་པའི་ཡུལ་དང༌། བློའི་བདག་ཉིད་དོ། ཡུལ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་བརྡ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྤྱིའི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་དང༌། ད་ལྟར་རྟོག་ཅིང་ཞེན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཞེས་པ་ཡང་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་བློས་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་སྒོ་འདོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཚུལ་ཐ་དད་པས་དེའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་ཤ་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་ཡང༌། ཤ་པ་ཤིང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་དེའི་དབྱེ་བར་འཐད་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞན་པས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་དབྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཀྱང་བ་ལང་གི་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན་དུ། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ནི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཁྱབ་ཅིང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཐོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བླུན་པོས་བ་ལང་གི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཐོགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མིང་དོན་དང་སྦྱར་ནས་མངོན་པར་ ཞེན་གྱི། དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འཐད་པས་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབྱེ་བར་འཐད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཞེས་པ་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མིང་དང་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་གཉིས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆུད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མཚན་མ་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། །མཚན་མ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ནི་ཞེས་པའི་དོན་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་ལས་གཉིས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་གྲངས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་དམིགས་པའི་བློ་སྔ་མ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་བློ་ཕྱི་མ་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་རིགས་པའི་ཆ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལྟར་བདེན་ཅིང་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབུ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་གི་རིགས་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་ཏེ། བྱུང་བ་སྒྱུར་མ་ལྟ་
Chinese
现在，由于发愿和方便先行，所以要与发愿的转生等三者结合。也就是，为了利益众生而发愿转生于轮回，并且精通二谛的方便而修习禅定，但在胜义谛中，不执着于这些的对境和安乐的滋味，而是证悟空性，即使生于欲界，也因为了知这些的自性是空性，而不被欲界的贪欲所染污，并且以具有世俗显现的智慧来成办这些的利益，此义已于前述。此外，善巧方便者，也能化现为能调伏所化众生的身相，从而利益众生。自性是指具有自性和与之相应的实有。因此，彻底获得它的状态，就是具有它的法。其中，菩萨的大欲是，在胜义谛中，了知一切法从一开始就已涅槃，并且由于没有见到最初要涅槃等法，所以不会真正涅槃，在世俗谛中，也由于对利益众生非常执着，所以不会涅槃。如果这样，利益众生，从成佛后显现法身的智慧，远离戏论，如果这样，在后得位 以显现色身二身等来成办，为什么不会改变呢？确实如此，但由于对利益众生非常执着，即使仅仅以化身来成办下劣者的利益，也不会令人信服，所以会转生到那些地方，或者其他方式，亲自成办利益。总而言之，如果说“如果”等词的意义是，那些也具有如来藏、阿赖耶识的自性，并且其中有善根的种子，到了稍微苏醒的时候，以及如来等的慈悲加持聚集，就会净化它的垢染。通过这些章节的意义，也能回答之前的问题，如何转变为三乘？种姓和无种姓如何？如何成为大欲？不生和不灭，如何像虚空中的花朵？
English
Now, because aspiration and skillful means precede, it should be combined with the three, such as the rebirth of aspiration. That is, having made aspirations to be born in samsara for the benefit of sentient beings, and also being skilled in the means of the two truths and meditating on samadhi, but in the ultimate truth, not being attached to the objects of these and the taste of bliss, but realizing emptiness, and even if born in the desire realm, because knowing that the nature of these is emptiness, not being defiled by the desire of the desire realm, and accomplishing the benefit of these with the wisdom that includes conventional appearances, the meaning of this has been explained before. Furthermore, those skilled in means can also emanate into forms that can tame those to be tamed, thereby benefiting sentient beings. Self-nature refers to the self-nature and the entity that possesses it. Therefore, thoroughly obtaining its state is possessing its dharma. Among these, the great desire of a Bodhisattva is that, in the ultimate truth, all dharmas are known to be in nirvana from the beginning, and because not seeing dharmas such as initially having to attain nirvana, they will not truly attain nirvana, and in the conventional truth, also because of being very attached to benefiting sentient beings, they will not attain nirvana. If so, benefiting sentient beings, from manifesting the wisdom of the Dharmakaya after becoming a Buddha, being free from elaboration, if so, in the subsequent attainment Why wouldn't it change by accomplishing it with the manifestation of the two bodies of the Rupakaya, etc.? It is indeed so, but because of being very attached to benefiting sentient beings, even if only accomplishing the benefit of the inferior with an emanation, it will not be convincing, so they will take birth in those places, or in other ways, personally accomplishing the benefit. In short, if the meaning of words such as "if" is that those also possess the nature of the Tathagatagarbha, Alaya-vijnana, and among them, there are seeds of virtuous roots, when the time comes for them to awaken slightly, and the compassion and blessings of the Tathagatas, etc., gather, it will purify its defilements. Through the meaning of these chapters, the previous questions can also be answered, how does it transform into the three vehicles? How are the lineages and non-lineages? How does it become a great desire? How are the unborn and unceasing like flowers in the sky?
Chinese
应如是接续。总的来说，这是以应当了解的方式来确定的。此外，对于“大慧”等所提出的关于无我与五法，自性证悟与考察等问题的回答，是为了说明应当了解之处，即大乘要义的概括，与前者相比，已经转变为另一种方式。其中，如前所述，作为分别的对境的遍计所执，成为证悟之智的自性，是从他起性的相而产生的。如果考察是没有实体的，那么如何从相产生呢？像这样，这样的遍计所执，以不同的方式也转变为他起性，所以没有矛盾。从那之中，他起性是显现为事物之相的相的自性，或者说是执着，成为了心的体性。这样，执着也分为两种：执着的对境和心的自性。对境仅仅是遍计所执，也就是佛陀们所说的“这是色”等等，是对于名称显现执着的相，以及不了解这种表达方式的人们，也通过对于色等事物的一般事物之相显现执着的相的方式，遍计所执的两种自性，以及现在正在分别和执着的他起性。应如是接续，分为两种。内外之法是指内外处。完全了解和领会，也是指以带有执着的智慧，以一般的方式来施加限制。如果那样，对于事物之相显现执着的相，和对于相之相显现执着，这两种方式不同，所以不应是它的区分，如果这样问，没有过失。就像树和树叶，虽然相不同，但是树叶是成为树的自性的差别，所以是它的区分一样，对于事物之相显现执着，也遍及对于相之相显现执着，并且是它的自性，所以显示了是它的区分。如果对于牛的相没有领会，也没有显现执着，也像对于牛的事物之相显现执着一样，对于内外诸法的相之相没有领会
English
It should be connected in this way. In general, this is determined in a way that should be understood. Furthermore, in response to questions raised by "Great Wisdom" and others regarding selflessness and the five dharmas, the realization of self-nature and examination, etc., it is to explain the point that should be understood, which is the summary of the essential meaning of the Mahayana, which has been transformed into another way compared to the former. Among them, as mentioned before, the completely imputed, which is the object of discrimination, becomes the nature of the wisdom of realization, and arises from the characteristic of other-origination. If examination is without substance, how does it arise from characteristics? Like this, such a completely imputed also transforms into other-origination in different ways, so there is no contradiction. From that, other-origination is the nature of the characteristic that appears as the characteristic of things, or it is attachment, which becomes the nature of the mind. In this way, attachment is also divided into two types: the object of attachment and the nature of the mind. The object is only the completely imputed, that is, what the Buddhas say, such as "This is form," etc., is the characteristic of manifest attachment to names, and those who do not understand this expression also impute the two natures of the completely imputed through the way of manifest attachment to the general characteristics of things such as form, and the other-origination that is now being discriminated and attached to. It should be connected in this way, divided into two types. Inner and outer dharmas refer to the inner and outer ayatanas. Complete understanding and comprehension also refer to imposing restrictions in a general way with wisdom that has attachment. If so, the characteristic of manifest attachment to the characteristic of things, and manifest attachment to the characteristic of characteristics, these two ways are different, so it should not be its distinction, if asked in this way, there is no fault. Just like a tree and a leaf, although the characteristics are different, the leaf is the difference that becomes the nature of the tree, so it is its distinction, manifest attachment to the characteristic of things also pervades manifest attachment to the characteristic of characteristics, and is its nature, so it shows that it is its distinction. If the characteristic of a cow is not comprehended, and there is no manifest attachment, just like manifest attachment to the characteristic of the thing of a cow, the characteristic of the characteristic of inner and outer dharmas is not comprehended