Chinese
即使不执着于名，但如果执着于这些法的相，那么这样的执着遍及于执着于相的体性。如果说，成为它的自性是不合理的差别，那么没有过失。即使没有相的体性的名称，但实际上是如实地执着并理解。例如，愚人执着并理解牛的实物之体性时，虽然没有具备尾巴等特征的体性的名称，也没有执着，但像这样理解并执着于意义。同样，执着于名称也是与名义相结合而执着。因为不执着于与意义无关的名称，所以可以合理地区分执着于相的体性。所谓“大慧”，是指成为执着于相的体性的自性，执着于名和实物之相的对境，如前所述，是遍计所执性的两种体性。这样的遍计所执是完全理解体性的遍计所执，因此不应从相中产生。从相中产生，如前所述，是名言的遍计所执。另一种情况是，所谓“那是”，是指执着于实物的相。遍计所执性的体性，如前所述，是第二种，即数字上的第二种。所谓“安住于此并从所缘而生”，是指安住于名言的遍计所执的执着之所缘，并从先前的意识中产生。因此，显现的后来的意识是他性的自性。圆成实的体性是圣者各自以智慧的对境，是智慧自身成为自性的法性，是不变的圆成实。像这样，以颠倒的方式理解的理性的部分也是圆成实。因为如是安立，如是真实和成立，所以称为圆成实。此外，如果在这里以唯识中观的角度来看，无论是遍计所执还是其他，心性本身依赖于先前的意识之类，就像幻化一样产生。
English
Even without clinging to names, if one clings to the characteristics of these dharmas, such clinging pervades clinging to the nature of characteristics. If it is said that becoming its own nature is an unreasonable distinction, then there is no fault. Even if there is no term for the nature of characteristics, in reality, one clings to and understands it as it is. For example, when a fool clings to and understands the nature of a cow's substance, although there is no term for the nature of having a tail, etc., and there is no clinging, one understands and clings to the meaning in this way. Similarly, clinging to names is also clinging in conjunction with meaning. Because one does not cling to names unrelated to meaning, it is reasonable to distinguish clinging to the nature of characteristics. The so-called "Great Wisdom" refers to the nature of becoming the self of clinging to the nature of characteristics, and the object of clinging to the characteristics of name and substance, as mentioned earlier, are the two natures of the completely imputed nature. Such a completely imputed nature is a completely imputed nature that fully understands the nature, so it should not arise from characteristics. Arising from characteristics, as mentioned earlier, is the completely imputed nature of nomenclature. In another case, the so-called "that is" refers to clinging to the characteristics of substance. The nature of the completely imputed nature, as mentioned earlier, is the second, that is, the second in number. The so-called "abiding therein and arising from the object" refers to abiding in the object of clinging of the completely imputed nature of nomenclature and arising from the previous consciousness. Therefore, the later consciousness that appears in this way is the nature of other-dependence. The nature of the perfectly established is the object of wisdom of the noble ones themselves, the dharmata of wisdom itself becoming its own nature, the unchanging perfectly established. In this way, the part of reason understood in a reversed way is also the perfectly established. Because it is established as such, it is true and established as such, it is called the perfectly established. Furthermore, if we consider it from the perspective of the Mind-Only Madhyamaka here, whether it is the completely imputed or something else, the nature of mind itself depends on the previous kind of consciousness, and arises like an illusion.
Tibetan
བུ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་རིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་ངུ་འཇུག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་པས་གོ་ རིམས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མ་དག་པ་དང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང་ལྟོས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་པའི་ཟླ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ནི་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་པ་འམ། རིང་བ་དང་ཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཆ་དང་རྣམ་གྲངས་དང༌། །ལྟོས་པའི་ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ལྔ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལ་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མིང་དུ་སྣང་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་འདི་བུམ་པ་ཞེས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཞེན་གྱི། དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་ཞེན་པ་མེད་པར་སྤྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་མི་འཐད་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་པའོ། །རང་བཞིན་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཤེས
Chinese
子是依他起，于彼有无等法，以分别之识，作增益执著之义，即是遍计所执。如是执著增益之义所空之依他起，道理与空性双融，即是圆成实。法界与智慧之还灭，次第无有变异，及不颠倒之圆成实，如《辨中边论》所说。依他起亦有不净与清净，总摄一切烦恼与清净，成二种。遍计所执如前，是自性全无，及名相与相对之遍计所执。如云：观待有之月，此唯是无。或长短等，由互相观待之故，以识作增益。如云：自性分与名相，相对之遍计，有三种。如是三种自性，亦以偈颂之门，显示总摄五法。彼中名与因，及分别者，是遍计所执与依他起自性所摄。又于相而分别之所取，是如是分别之识自性故，亦为依他起所摄。以名相言，是颠倒增益之所依故，亦名遍计所执。显现为名者，如前所说，此是瓶等，唯执著与义相关之自性，不执著如是差别之法，以总相显现不应理故，唯是遍计所执。真实智慧与如是性，如前所说，为二种圆成实所摄。如是于诸法之差别作种种安立，亦与有情无有差别，故云圣者各别自证之行境。三种自性亦为二种无我所摄。彼中了知补特伽罗无我者，是总摄一切烦恼之法，苦与集谛所摄之诸法，知为无常与痛苦等。
English
The dependent nature is like a child, and the meaning of imputing and clinging with a discriminating mind to the existence or non-existence of that very thing is the thoroughly imputed nature. The dependent nature, which is empty of the meaning of such clinging and imputation, and the dual application of reason and emptiness is the thoroughly established nature. The reversion of the realm of reality and wisdom, in order, is immutable, and the thoroughly established nature that is not inverted, as stated in the Differentiation of the Middle and Extremes. The dependent nature is also impure and completely pure, and is divided into two types, encompassing all defilements and complete purification. The thoroughly imputed nature, as before, is completely devoid of characteristics, and is the thoroughly imputed nature of names and relations. For example, it is said: "Looking at the existing moon, this is only non-existence." Or, length and shortness, etc., are imputed by the mind due to mutual dependence. As it is said: "The nature of characteristics, names, and relative thoroughly imputed nature are of three types." Those three natures also show that the five dharmas are summarized by way of verses. Among them, name, cause, and discrimination are included in the thoroughly imputed and dependent natures. Moreover, the object of discrimination in terms of characteristics is the nature of the mind that discriminates in this way, so it is also included in the dependent nature. In terms of names, it is the basis for inverted imputation, so it is also called the thoroughly imputed nature. The appearance as a name, as stated before, is that this is a vase, etc., and only clings to the nature related to the meaning, without clinging to such different dharmas, because the appearance of the general aspect is unreasonable, so it is only the thoroughly imputed nature. True wisdom and suchness, as stated before, are included in the two thoroughly established natures. Thus, the various distinctions of dharmas are also established without difference from sentient beings, so it is said to be the object of practice that each noble one knows for themselves. The three natures themselves are also included in the two selflessnesses. Among them, knowing the selflessness of the person is the collection of all defiled dharmas, and the dharmas included in the truths of suffering and origin are known to be impermanent and suffering, etc.
Tibetan
་ཤིང༌། ཕྱི་རོལ་བས་བརྟགས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ དང། གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་བས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པས་དབེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་མི་གཙང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཤེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་མ་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་འབབ་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་སྐད་ཅིག་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །གཡོ་བ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུན་མི་བརྟེན་པའམ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའོ། །སྦྲང་མ་ལྟ་བུར་རང་ཉིད་མི་གཙང་ཞིང་ཡུལ་མི་གཙང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མགོན་མེད་པ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུའི་སྐྱབས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མེ་འབར་བ་ལྟར་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་མཆེད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འམ། དེའི་རེག་བྱ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་ཞེས་པའོ། །ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་རོ་ལངས་དང༌། ཤིང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སེམས་མེད་ཅེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱིས་དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་འདུས་པ་ཙམ་ཞེས་པ་མིང་དང་གཟུགས་འདུས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་སྲེད་པའི་བརླན་གྱིས་བཙས་པའི་སྲད་བུ་ལྟ་བུས་དེ་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་སྦྲེལ་བ། མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་དུ་གྱུ
Chinese
ཤིང༌། 應當了知遠離外道所計度的常、我、淨等。此處清淨的一面，也遠離外道所計度的我等，然而，由於不淨和痛苦等並非最初就產生厭離之處，因此了知這些，並未被說成是了知有情無我的特殊之處。此處詞句的意義是，應當了知由對名和色等能取和所取的實體顯著執著的習氣等力量，而從一切根產生了識，應當將此與下文相連。如果問誰能了知，回答說：如是等等。如果問如何了知，回答說：蘊等如懸崖流水，種子的剎那壞滅等等，這就是了知的終結。搖擺不定如猴子，意指：心識不恆常或於境搖擺不定。如蜜蜂般，自身不淨且享用不淨之境，如所說充滿三十二種不淨物等。無怙主，除了福德的光明外，沒有如自在天般的救護之處，這也顯示了有情是痛苦的。如火燃燒般，對境的慾望增長且不知滿足，或者說，對其所觸貪戀且不知滿足。如水桶般，清楚地闡述了輪迴，即有生命的流轉等等。如果問：在如此的身體生起和滅沒中，是否有獲得自主的心？回答說：如幻術、僵屍和木製的機關，實際上沒有能控制的心。聲聞等種姓者了知如此的補特伽羅無我，其意是說，最初對輪迴生起厭離，從而進入寂滅之道。如此了知也能逐漸了知法無我，所謂蘊僅是聚合，即名和色聚合，如被具有染污的業之種子，以貪愛的濕氣所生的線串連和聚集，如箭樓般互相成為因緣。
English
Śiṅ. It should be known to be devoid of permanence, self, purity, etc., as conceived by outsiders. Here, the aspect of purification is also devoid of self, etc., as conceived by outsiders. However, since impurity and suffering, etc., are not places where aversion arises from the very beginning, knowing these is not said to be a special aspect of knowing the selflessness of beings. Here, the meaning of the words is that it should be known that consciousness arises from all the senses due to the power of habits, such as attachment to objects of grasping and being grasped, such as name and form, and this should be connected to what follows. If asked who knows, the answer is: like this, etc. If asked how to know, the answer is: aggregates, etc., like water flowing down a cliff, the momentary cessation of seeds, etc., this is the end of knowing. Unstable like a monkey, meaning: the mind is not constant or wavering in the object. Like a bee, one's own self is impure and enjoys impure objects, as it is said to be full of thirty-two impure substances, etc. Without a protector, there is no place of refuge like a lord other than the light of merit, which also shows that beings are suffering. Like a fire burning, desire for objects increases and one does not know satisfaction, or it is said to be similar to being attached to its touch and not knowing satisfaction. Like a bucket, it clearly explains the cycle of existence, that is, the cycle of living beings, etc. If asked: in such a body arising and ceasing, is there a mind that has obtained autonomy? The answer is: like illusion, a zombie, and a wooden machine, there is actually no mind that can control. Those of the Śrāvaka lineage, etc., knowing the selflessness of such a person, means that aversion arises to saṃsāra from the very beginning, thereby entering the path of nirvāṇa. Knowing in this way can also gradually realize the selflessness of phenomena, so-called aggregates are merely an aggregation, that is, name and form are aggregated, like a thread born from the seed of karma with defilements, connected and gathered by the moisture of craving, becoming causes for each other like an arrow tower.