Tibetan
། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་མར་མེར་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྷུང་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དཀྲུགས་པར་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པས་ལྷུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྐྱེས་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་རྟོགས་པས་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། སྤོང་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་སྔར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡང་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གད་པ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ལོ་མ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་འཕྱང་བ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། སིལ་ཁྲོལ་དང༌། རལ་པ་དང༌། སྤྱི་ཕུད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཐལ་བས་སྐུད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཀྲུ་བ་དང༌། དབུགས་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། བ་གླང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། རྨ་བྱའི་ བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པར་ཐར་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཐར་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མེད་པ་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། རྟོག་པའི་རྒྱུན་དུ་སྒྲ་ཚངས་པ་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དགོངས་པའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ནི་རྟོག་པ་དང་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་བཤད་པར་སྦྱར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་པའི་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་དམིགས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནའོ། །འདི་ཡོད་པ་དང་འདི་མེད་པའོ་ཞེས་གཉིས་ཡོད་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ སྣང་བ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་གཟུགས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བའོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྲ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། ཆེན་པོར་སོང་བ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་གོ །འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་ན་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ནི་ཡོད་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སླད་མའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་ པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་ཞེས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དཀྲུགས་ཏེ། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བར་སྣང་བའི་འཁོར་བར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཆེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འཇུག་པ་ནི་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ངན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེར་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྔོན་མ་བྱུང་ཞིང་མེད་པ་ལས་མིག་དང
Chinese
堕入痛苦之境，犹如飞蛾扑火般轮回再生，被衰老、疾病、悲伤和死亡的痛苦所搅扰，是由于执着于自我的邪见所致。由贪欲所生的颠倒见而生，因为见到远离贪欲者而生。刚出生时，在某些地方感到快乐、恐惧和悲伤，因此可以推断出过去的习惯。对于舍弃、接受和中舍之念，无疑是因为先前已经造作了安乐和痛苦。那些说恒常与无常并非二元对立的人，将不存在的事物视为存在，也会导致解脱与未解脱、贫穷与富裕等同的过失。同样地，沐浴、火供、垃圾、悬崖、吉祥、不吉祥、根、果、叶、非叶、珍宝、金饰、舞蹈、歌唱、铃铛、发绺、以发髻装饰、以灰涂身、执持、清洗、屏息等各种装束，以及牛的苦行、孔雀的苦行等等，如果对自我的执着没有完全止息，就无法获得解脱。那些如此宣称解脱的人，是将不存在的事物视为存在。那些否定外境的顺世论者、一切观察者和行为者，将不存在的外境视为存在，这就是将不存在的事物视为存在。在思辨的延续中，对于声音、梵天、分析等等，仔细研究自己和他人的宗派。同样地，这里也应加以应用。特别地，所意指的意义是，一切智者本身就是量。我则是跟随思辨和语言来加以阐述。这个大智慧就是四种增益。这种增益的恶见，在不执着时彻底辨析，因为不存在而变成诽谤，所谓的诽谤之说，就是一切智者所造作的，例如这种增益的恶见等等。
English
Falling into the realm of suffering, like a moth falling into a flame, is rebirth in samsara, agitated by the suffering of old age, sickness, sorrow, and death, due to the perverse knowledge of clinging to self. It is born from the perverted view of being attached to desire, because birth is seen in those who are free from desire. Upon being born, in some places, joy, fear, and sorrow are perceived, thus past habits can be inferred. For the minds of abandoning, accepting, and equanimity, there is no doubt that happiness and suffering are established because of previous actions. Those who say that permanence and impermanence are not dualistic, by imputing existence to non-existence, will also lead to the fault of equating liberation and non-liberation, wealth and poverty, and so on. Likewise, bathing, fire offerings, garbage, cliffs, auspiciousness, inauspiciousness, roots, fruits, leaves, non-leaves, jewels, gold ornaments, dancing, singing, bells, matted hair, adorned with topknots, smearing with ashes, holding, washing, holding the breath, and so on, various adornments, and the asceticism of cows, the asceticism of peacocks, and so on, if the clinging to self is not completely exhausted, liberation is not possible. Those who claim liberation in this way are imputing existence to non-existence. Those who reject the external world, the Lokayatas, the all-seeing ones, and the practitioners, imputing existence to the external world when it does not exist, this is imputing existence to non-existence. In the continuum of thought, regarding sound, Brahman, analysis, and so on, scrutinize the tenets of self and others in detail. Likewise, this should also be applied here. In particular, the intended meaning is that the Omniscient One himself is the valid cognition. I, on the other hand, follow after thought and language to explain it. This great wisdom is the four kinds of superimpositions. This very evil view of superimposition, when thoroughly analyzed without clinging, becomes slander because it does not exist, the so-called explanation of slander, which was made by the Omniscient One himself, such as this evil view of superimposition, and so on.
Chinese
诶！不缘而善加辨别时，因无而成为诽谤，所谓缘彼者，乃于以智慧观察时也。若有此有和此无之二者，则成为增益和诽谤之分别。使脱离一切见者，乃是空性。内空性、外空性、内外空性等等，因为不住于蕴，并且不是完全坏灭，所以通过完全了知于法与补特伽罗无我，将舍弃一切空性之见。对于无有之体性增益的解说，是指对于蕴、界、处之自相与共相执著之故。色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴等，是所取和能取二者的行相，如梦等一般，于界与处之差别中所包含的自性之显现各自显现。其中，共相是成为色之体性，所以是色。特殊之体性是成为依靠等等之身体，以及坚硬、潮湿、温暖和动摇。受是领受之体性，是共相。快乐和痛苦等等是特殊之体性。想是执持相之自性，是共相。微细和广大，以及小和大，成为妇女和男子等等之相之想是特殊之体性。识是各自完全理解，其中，见义之识，彼之差别生于心。此说为行蕴之语，彼等之差别是受、思、想、欲、触、智慧、忆念、胜解和等持，存在于一切心中，详细的要从法相论中了解。诸识聚集是识蕴。一切眼等之识，以及色等之境，即使在梦中，除了阿赖耶识之外，没有其他的，外面的
English
E! When discriminating well without focusing, it becomes slander because of non-existence. The so-called focusing on that is when examining with wisdom. If there are two, this exists and this does not exist, then it becomes imputation and discrimination of slander. What makes one separate from all views is emptiness. Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, etc., because it does not abide in the aggregates and is not completely destroyed, therefore, by completely knowing the selflessness of phenomena and persons, all views of emptiness will be abandoned. The explanation of imputation to the nature of non-existence refers to the attachment to the self-characteristics and common characteristics of the aggregates, elements, and sense bases. The aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness are the aspects of the apprehended and the apprehender, like dreams, etc. The appearance of the nature contained in the differences of the sense bases and elements appears separately. Among them, the common characteristic is the nature of becoming form, so it is form. The special characteristics are becoming a body of reliance, etc., as well as hardness, wetness, warmth, and movement. Feeling is the nature of experiencing, which is the common characteristic. Happiness and suffering, etc., are special characteristics. Perception is the nature of holding onto signs, which is the common characteristic. Subtlety and vastness, as well as smallness and greatness, and the perception of the signs of becoming women and men, etc., are special characteristics. Consciousness is complete understanding of each, among which, the consciousness of seeing meaning, its difference arises from the mind. This is said to be the word of the aggregate of formation, the differences of which are feeling, thought, perception, desire, touch, wisdom, memory, conviction, and concentration, which exist in all minds. The details should be understood from the Abhidharma. The collection of consciousnesses is the aggregate of consciousness. All consciousnesses such as the eye, and objects such as form, even in dreams, there is nothing other than the alaya consciousness, the external
Chinese
妄加臆测，仅仅执着于无自性。这是这样的：所谓“就是这样，不是别的”，是对蓝色等自性施加外境的臆测。对于梦境和眩晕等自性，也同样具有那样的显现。既然如此，未入睡时存在，而梦境时不存在，如此分别念是往昔习气完全成熟的力量所生，一切都相同，如是全知者所证实的，对无大智慧的体性施加臆测的这种分别念，是从无始时期的戏论、恶劣处境的各种习气所执着而产生的。即，无始时期的刹那相续生起的心，被自他相续的自在因缘的差别所扰乱，不平等安住的无明恶劣处境，各种习气完全成熟的力量，如梦一般执着，并且显现为所取的轮回。何时以智慧分析，区分粗大和微细，不缘取那显现和不显现的禅定，从而全知者利益一切有情，这是多次宣说的。所谓对大智慧施加臆测，即是对蕴、界、处这些本身，执着为我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗的恶见，此大智慧即是对无有之见的臆测。也就是说，对蕴、界、处各自显现，执着为外境之义，是对无自性的臆测。其中，对常、我、我所执着，是恶见之臆测。常、我、乐、净的事物，以颠倒见，邪知邪见一个接一个地传递。所谓对无大智慧之因施加臆测，是这样的：先前未从因生起的识，后来如幻化般，先前未曾有，从无有中，眼和