Tibetan
མས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དོན་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ས་བཅུ་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངའ་དབང་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མངའ་ དབང་མཛད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཉེ་བར་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་རྣམས་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་མཛད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་རིམ་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །འབབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཀུན། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ང་ཡིས་དེ་མ་བཤད། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་པར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁམས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཀུན། །མྱ་ངན་འདའ་བའང་མཐོང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། སྐུར་པ་ནི་བདག་རྟག་གོ་ཞེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་དོ་ཞེས་སྐུར་དུ་དོགས་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སླད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་དག །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཆད་པ་མེད་པས་གསེར་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེས་རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་ཆད་པར་རྟོག་པའི་མཐར་རྟོག་གོ །གང་དག་གིས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གནས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་མི་ཤེས་ནས་བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤེས་པ་དང༌། གསེར་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མས་འབགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའང་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་ཤེས་པ་ཐལ་བ་དང༌། སའི་སེའུར་བཙོས་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བལ་བ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོད་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། བྱུང་ བ་དང༌། དུས་དང༌། ངེས་པའི་ཚུལ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་
Chinese
以十地显示了完全清净的意义。因见诸法无我，此大智慧者乃是十地之自在，成为于法身有自在力的如来，此乃是对圣法现证者功德的广大意义，应于一切经藏中知晓。获得具足一切智之光明及无光明之等持后，以能利益自他的智慧与慈悲，从福德与智慧之积聚中生起，故于法身有自在力者，将成为如来。断除一切烦恼障及其习气，从根本上断除，即成一切智者。贪欲等烦恼亦是不确定行境之智慧的障碍，因其以贪欲等烦恼压倒，虽临近无常、痛苦、不美的形象，却视而不见，反而执着于常、我、乐、净。因此，舍弃贪欲等烦恼，如离眼翳，极度清净，无贪欲的瑜伽自在者，其一切智智将遍入一切应知之坛城。如是，以各种形象之神变使一切众生欢喜，并转法轮。如是者，阿赖耶识本身，以具垢与无垢之次第，应被理解为具有轮回与涅槃。以智慧之力的自性，光明且能利益自他，将成为佛陀。如《解深密经》所说：‘取之识甚深且微细，从流出之种子一切，我未曾为孩童说，莫执着为我。’无始时来之界，一切皆是法之所依，因其存在，故一切众生，亦将得见涅槃。对此，外道徒众妄加增益与诽谤。
English
The meaning of complete purification is shown by the ten bhumis. Seeing the selflessness of phenomena, this great wisdom is the master of the tenth bhumi, and becomes the Tathagata who has power over the Dharmakaya, which is the vast meaning of the qualities of those who have realized the holy Dharma, and should be known in all the sutras. Having obtained the samadhi with the light of omniscience and without light, with the wisdom and compassion that can benefit oneself and others, it arises from the accumulation of merit and wisdom, therefore, the one who has power over the Dharmakaya will become the Tathagata. By eradicating all the obscurations of afflictions and their habitual tendencies from the root, one becomes omniscient. Afflictions such as desire are also obstacles to wisdom whose objects are uncertain. Because they are overwhelmed by afflictions such as desire, even though impermanent, painful, and ugly images are near, they are not seen, but instead cling to permanence, self, happiness, and purity. Therefore, by abandoning afflictions such as desire, like being free from cataracts, the yoga master who is extremely pure and free from desire, his omniscient wisdom will fully enter all the mandalas to be known. Thus, he pleases all beings with various forms of miracles and turns the wheel of Dharma. Suchness is that the alaya-vijñana itself, with the order of being defiled and undefiled, should be understood as having samsara and nirvana. By the nature of the power of wisdom, it is luminous and able to benefit oneself and others, and will become the Buddha. As it is said in the Samdhinirmocana Sutra: 'The consciousness of taking is very deep and subtle, all the seeds from which the flow arises, I have not told this to children, lest they grasp it as self.' The realm of beginningless time, all is the basis of Dharma, because it exists, all beings will also see nirvana. To this, the heretics add and slander.
Chinese
认为“我”是常恒的，并且由于所有识的相续断绝，所以通常出现的阿赖耶识也断绝了，因为害怕被诽谤，所以大慧向一切智者祈请。世尊为了断除所有疑惑，也宣说了如下的教言：“增益和诽谤，在唯识中是不存在的。”这是说，外道徒们认为“我”是常恒的，这种增益和诽谤在心的相续中是不允许的。因为心的相续中没有断绝，所以像黄金一样的心的相续在任何时候都是如实存在的。谁不了解心的如实存在，他就会最终陷入常恒的增益和断灭的臆想中。那些不了解显现为身体、受用和处所的心，而行持增益和诽谤的人，他们不是智者。通过自他相续的意念的差别力而产生的智慧，以及像被污垢染污的珍贵黄金一样，也能变得没有污垢，这是因为相续中存在的智慧像灰烬一样，以及像用土豆煮熟的土一样，通过智慧瑜伽，就像远离头晕和昏厥一样，以及像眼睛的晶状体和羊毛一样，远离烦恼、所知、业的障碍，以及有显现和无显现二者，以及不二的禅定完全清净，极其清净，远离贪欲，通达一切，以及获得能以各种形象示现瑜伽自在，利益自他的佛陀之果。对于没有大智慧的人来说，增益有四种。哪四种呢？如下：对不存在的自性进行增益，也就是增益为常恒和“我”等。对不存在的见解进行增益，也就是增益为安乐和清净等。对非因进行增益，也就是增益梵天、自在天、主物、生、时、决定之理、天等为因。对不存在的事物进行增益，也就是增益由微尘组成的支分。
English
Believing "I" to be permanent, and because the continuum of all consciousnesses is severed, the alaya-consciousness that usually arises is also severed. Fearing slander, Mahamati petitioned the All-Knowing One. The Blessed One, in order to dispel all doubts, also spoke the following teaching: "Superimposition and slander do not exist in Mind-Only." This means that the tirthikas believe "I" to be permanent, and such superimposition and slander are not permissible in the mind's continuum. Because there is no severance in the mind's continuum, the mind's continuum, like gold, exists as it is at all times. Whoever does not understand the true existence of the mind will ultimately fall into the extremes of superimposition of permanence and the imagination of annihilation. Those who do not understand the mind that appears as body, enjoyment, and place, and who practice superimposition and slander, are not wise. Wisdom arising from the power of the difference in the thoughts of one's own and others' continuums, and like precious gold that has been defiled by dirt, can also become without dirt. This is because the wisdom existing in the continuum is like ashes, and like earth cooked with potatoes, through the yoga of wisdom, it is like being free from dizziness and fainting, and like the lens of the eye and wool, it is free from afflictions, objects of knowledge, obscurations of karma, and both with and without appearance, and the non-dual samadhi is completely pure, extremely pure, free from attachment, all-knowing, and attaining the fruit of the Buddha who can manifest yoga freely in various forms, benefiting oneself and others. For those without great wisdom, there are four types of superimposition. What are the four? They are as follows: Superimposing on non-existent nature, which is superimposing on permanence and "I," etc. Superimposing on non-existent views, which is superimposing on happiness and purity, etc. Superimposing on non-causes, which is superimposing Brahma, Ishvara, Pradhana, elements, time, the principle of certainty, gods, etc., as causes. Superimposing on non-existent things, which is superimposing limbs composed of atoms.