Tibetan
ཁྲུལ་པ་དང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྐྱེན་ནི་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་གནས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོས་ནི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་འབར་བ་དང་ཆར་པ་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བརྟག་གོ །གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཀྱང་རུང་སྟེ་མི་སྐྲག་གོ །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ནི་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱར་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རིམ་ གྱིས་གང་རིགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལ་བྱའོ། །གནའ་རིམ་གྱིས་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་པའི་རྒྱུར་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ངས་སྨྲས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཞུགས་པའི་རྣམས་ཆོས་བདག་མེད་པར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྟོབས་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དག་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་བདག་གི་དོན་དུ་འཐོབ་ནས་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་རབ་ཏུ་སངས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྐུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉིད་བསླད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་དང༌། ཐེག་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་བདེན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྨྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེའི་རྒྱུར་གསུངས་པ། དམ་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རིགས་དང་རིགས་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་པའོ། །འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཐར་བར་འགྱུར་ཀྱང༌། དེ་དག་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐར་པ་མི་འཆད་དོ། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ནས་དེའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་འདོད་ཆེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཆེ་ནས་ནམ་ཞིག་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ
Chinese
以与错乱并置之心，视非解脱为解脱。无有喧嚣之因，乃安住于真实之事物，生起独觉之现观智。各自之身体的种种神变，以多种方式，如升于虚空等。双运之神变，如燃烧与降雨等，讲述如是之神变，则心生欢喜。于此，如来之乘现观等，乃知蕴等无自性，以听闻与思惟之智慧，加以分析而通达之故。以修习之智慧，自身显现，通达胜义谛无二之体性，而显现之。所谓佛刹等，当观想为具有显现之三摩地大体性。此三者之中，无论开示何者，即指他者之自在显现与，无显现且无思虑之胜义谛无二而如实证知的圆成实，以及外境分别之所依，佛刹之庄严等，无论开示何者，皆不应畏惧。于三乘不定之种姓，当随顺其所喜好而行。所谓随顺之地，乃指依入之次第，随其所宜而安立者。依次第，佛刹之庄严，作为趣入之理证之因，即是“我已宣说寂灭”。如是，出自圣法白莲经，亦如是说，以无常、痛苦、不净等之瑜伽，对于离欲之人，于人无我而趣入者，当执持法无我。为趣入无显现之地，故最初当安立于具有显现者，当如是衡量其意。如是，所作之修行，各自之阿赖耶识等，即身体、受用与处所显现之阿赖耶识，乃由错乱习气圆满成熟之力而转变，其自身之
English
With a mind that does not equate with confusion, perceiving non-liberation as liberation. The cause of non-disturbance is to abide manifestly in the object of truth, thereby generating the manifest knowledge of a solitary buddha. The various miraculous powers of one's own body, in many ways, include rising into the sky and so forth. Miracles of pairs include blazing and raining, and so forth. When such miracles are described, joy arises. Therein, the Tathagata's vehicle of manifest realization and so forth is to know that the aggregates and so forth are without self-nature, because they are analyzed and understood through the wisdom of hearing and thinking. Through the wisdom of meditation, one's own self appears vividly, manifesting the characteristic of understanding the non-duality of ultimate truth. The so-called Buddha-field and so forth should be contemplated as having a great characteristic of samadhi with appearance. Whichever of these three is taught, it refers to the dependent appearance with appearance, and the perfectly established, which correctly knows the non-duality of ultimate truth, which is without appearance and without thought, and whatever is taught, such as the arrangement of the Buddha-field, which is the basis of external conceptualization, one should not be afraid. For those of uncertain lineage in the three vehicles, one should follow what they like. The so-called ground of complete application refers to this, which is established according to what is appropriate in the order of entry. In order, the arrangement of the Buddha-field, as the cause of logical reasoning for entering, is "I have spoken of nirvana." Thus, it also comes from the Holy Dharma White Lotus Sutra, saying that through the yoga of impermanence, suffering, impurity, and so forth, for those who are free from desire, who enter into selflessness of person, one should hold onto the selflessness of phenomena. In order to enter the ground of non-appearance, one should first establish it as having appearance, and one should measure its meaning in this way. Similarly, the practice that is done, the alaya-vijnana of each individual, and so forth, that is, the alaya-vijnana that appears as body, enjoyment, and place, changes from the power of the complete ripening of confused habits, its own
Chinese
为了远离烦恼的习气，为了见到法无我、无二的真谛。为了自己的利益，获得空性、无相、无愿解脱门的三摩地之乐，并且慈悲的种子完全苏醒，也为了他人的利益，获得胜者之身的法身。声闻乘的人则是外境被染污的果报。对于孩子们，说了三乘、一乘、无乘，对于圣者们，三乘是真实的，说为无二的法性，这样来结合。作为其原因所说的是，殊胜意义的门等等，是唯识宗对胜义谛的真理无二地正确认识，对于有事物和无事物进行分别的禅定等等，那些全部都没有。一切有情都具有如来藏，因此发起菩提心的人们应当将他们全部安置于成佛。依赖于时间的次第，有种性和无种性进行分别安立，例如，《三摩地王经》中说：“所有这些众生都将成佛，没有不是法器的有情。”贪欲大的人们即使解脱，他们也不会解脱，因为以邪知邪见而生起傲慢的人舍弃正法，因此舍弃一切善根。第二种是为了有情的利益而发愿，因此尊贵的菩萨们不会断绝解脱。所谓“不会完全从痛苦中解脱”等等，是以智慧了知一切法从一开始就已从痛苦中解脱，并且对那胜义谛的真理无二地正确认识，才是完全从痛苦中解脱，而不是像声闻乘那样不会完全从痛苦中解脱。所谓“不是”是指声闻乘的贪欲大的人，如果问他们说了什么，回答是，依靠如来的加持，善根增多，什么时候他才能从痛苦中解脱呢？所谓三种自性等等，是要精通常、依他起、圆成实这三种自性。为了说明它们是如何产生的，因此说，遍计所执
English
In order to be separated from the habitual tendencies of afflictions, in order to see the truth of selflessness of phenomena and non-duality. In order to obtain the bliss of the Samadhi of the gate of liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness for one's own benefit, and also the seed of compassion is fully awakened, and also for the benefit of others, one will obtain the Dharmakaya, the body of the Victorious One. The Hearers are the result of defiling the external reality. For children, it is said that there are three vehicles, one vehicle, and no vehicle, for the noble ones, the three vehicles are true, saying that it is the non-dual nature of Dharma, thus it is combined. As the reason for that, it is said that the gate of the ultimate meaning and so on, is that the Yogacara school correctly recognizes the truth of the ultimate truth as non-dual, and all those meditations that distinguish between things and non-things do not exist. Since all sentient beings have the Tathagatagarbha, those who generate Bodhicitta should place all of them in Buddhahood. Depending on the order of time, the distinction between having lineage and not having lineage is established, for example, it is said in the Samadhiraja Sutra: "All these beings will become Buddhas, there are no beings who are not vessels." Even if those with great desire are liberated, they will not be liberated, because those who are arrogant with wrong knowledge abandon the true Dharma, therefore they abandon all roots of virtue. The second is to make aspirations for the benefit of sentient beings, therefore the noble Bodhisattvas will not cut off liberation. The so-called "will not completely be liberated from suffering" and so on, is that wisdom knows that all dharmas are liberated from suffering from the beginning, and correctly recognizing that ultimate truth as non-dual is completely liberated from suffering, not like the Hearers who will not completely be liberated from suffering. The so-called "is not" refers to the Hearers who have great desire. If asked what they said, the answer is, relying on the blessings of the Tathagata, the roots of virtue increase, when will he be liberated from suffering? The so-called three natures and so on, is to be proficient in the three natures of permanence, other-dependence, and perfect accomplishment. In order to show how they arise, therefore it is said, the completely imputed