Tibetan
བའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གསེར་ལ་སོགས་པ་སའི་སེའུ་ལ་སོགས་པས་བཙོ་བ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་ཏེ་མར་མེས་ཁྱིམ་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བའོ། །བཞད་གད་ལ་སོགས་པར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་གླུ་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་རིམ་དུ་འབྱུང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་སྟེ། འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་རིམ་པར་སོང་བའི་སའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དེ་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱོང་ངོ༌། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིག་གི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན་པའི་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཅིག་ཅར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་དར་ལ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཟུད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་གནས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལུས་དང་ས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སོ་སོར་སྣང་བ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྒྱུ་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དུ་ཞུགས་པར་གཤང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་གནས་ན་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱོར་བ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོག་གོ །རྣལ་འབྱོར་དུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་དགོངས་པར་བརྟག་གོ ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ནི་མི་གཉིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་ལས་བཞེངས་ཏེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་པས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། མར་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ལགས་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་ པ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་བཟློག་པས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དངོས་པོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པས་མཉམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་གཞལ་དུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། བརླན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཅིང་ཕྱིའི་དོན་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འབྲེལ་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དེའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་དང༌། གསུངས་པ། སྒྱུ་མའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ
Chinese
如是。为了使自心显现之流得以完全清净等，譬如有些黄金等物，以土之碱等物冶炼，逐渐变得无垢。有些则是顿然，如灯火照亮房屋器物等。圣者大慧如是思惟，向一切智者如是请问。对于嬉笑等逐渐进入，何时不歌唱？如是，有些事物是逐渐产生的，有些则是顿然产生的。如镜中显现种种形象，不分别之识顿然显现，即是执持之义。如是，依循次第的地上自在者们，无有烦恼的无明之流，即不显现之心流，如来调伏之。远离自心显现之恶趣习气，如眼翳已除般，对于不可思议之智慧者们，如胜者之行境般，一切智之境顿然示现。应知之境，十方自在者们，如孔雀翎上之花朵般，消除遮障，安置于佛地。譬如，于阿赖耶识等，身与处所，受用之境即是身与地，眼等识之所识之事物，彼等顿然产生。如因之佛等，从无二之相圆满菩提中升起，于意之各别显现圆满受用者毗卢遮那之身，幻化之化身生起，入于境界，以种种法开示调伏有情，顿然令其成熟。于色究竟天之无量宫殿中，毗卢遮那之身显现，瑜伽士与之相应，彼等获得听闻、思惟、修习等三摩地。瑜伽相应，即有显现与无显现之二种瑜伽，应如是观察。法性之佛，即无二之
English
Thus it is. In order to purify the stream of one's own mind's appearances, etc., some things, like gold, are gradually purified of impurities by refining them with alkaline substances from the earth. Some, however, are instantaneous, like a lamp illuminating the objects in a house, etc. The noble Mahamati, having thought thus, asked the All-Knowing One in this way. As for gradually engaging in laughter, etc., when does one not sing? Thus, some things arise gradually, while others arise instantaneously. Just as various images appear in a mirror, non-discriminating consciousness instantaneously manifests, which is the meaning of grasping. Thus, the lords of the earth who have progressed in stages, the stream of ignorance without afflictions, that is, the stream of the non-manifest mind, is tamed by the Tathagata. Free from the karmic imprints of the bad states of one's own mind's appearances, like the removal of cataracts from the eyes, for those with inconceivable wisdom, like the realm of activity of the Victors, the realm of the All-Knowing is instantaneously revealed. The objects to be known, the lords of the ten directions, like flowers on a peacock's tail, remove obscurations and place them on the Buddha ground. For example, in the Alaya-vijnana, etc., the body and the place, the objects of enjoyment, are the body and the earth, and the objects to be known by the consciousnesses of the eye, etc., these arise instantaneously. The Buddha who is like the cause, etc., arises from the non-dual aspect of perfect enlightenment, and from the body of Vairochana, who is the perfect enjoyer appearing separately in the mind, the illusory emanation body arises, entering into the realm, and taming sentient beings by teaching various dharmas, instantaneously bringing them to maturity. In the immeasurable palace in the Akanistha heaven, the body of Vairochana appears, and those yogis who are in union with it obtain the samadhis of hearing, thinking, and meditating, etc. Yoga in union means that there are two yogas, with appearance and without appearance, and one should examine it thus. The Dharma-nature Buddha is the non-dual
Chinese
从菩提的等持之身而起，安住于具有显现的等持中的毗卢遮那佛身，以如幻化般的化身之光芒而庄严。因为能显现一切，故名为毗卢遮那佛。圣者各自证悟的体性，是指融入无二之自性的法身，是如灯般照亮之自性。无论如何，各自证悟的体性即是自性。因此，经中说，能遣除有和无的恶见。如同从广大的般若波罗蜜多中产生，不是以实有显现证悟，也不是以非实有而成为非有，因为实有和非有是平等的。以其往昔的愿力，为利益众生所做之事是不可估量的。如法性般显现的佛陀，是从无二的等持中而起的，安住于具有显现的遍知等持中，能显示对自相和共相的证悟之差别。与“一切法”相联系。其中，自相是坚硬和潮湿等。共相是无常等，这些是它们的差别。自心显现如同梦境、眼翳、眩晕、头晕和昏厥等自性，显现色等，与习气的因和体性相关联，并显示没有外境。然后这样说，自心显现即是显现本身，它们的因是习气，体性与相有关联。从对遍计所执的自性执著之因所产生的，是对常和无常等的分别，这是从因产生的，常和无常等境的实物，除了它的形象之外，是不存在的。无论如何，说没有外境，并且说，幻术的支分，对众多非其自性的士夫的显现执著是不可见的，就像幻术等一样。
English
Arising from the body of Samadhi of Bodhi, the body of Vairochana Buddha, who abides in the Samadhi with appearance, is adorned by the light of the manifestation body like an illusion. Because it can manifest everything, it is called Vairochana Buddha. The nature of self-realization of the sages refers to the Dharmakaya of the nature of merging into non-duality, which is the nature of illuminating like a lamp. In any case, the nature of self-realization is the self-nature. Therefore, it is said in the scriptures that it can dispel the evil views of existence and non-existence. Just as it arises from the vast Prajna Paramita, it is not realized by the real appearance, nor does it become non-existent by the non-real, because the real and the non-real are equal. With its past aspirations, the work done to benefit sentient beings is immeasurable. The Buddha who appears like Dharmata arises from the non-dual Samadhi and abides in the omniscient Samadhi with appearance, which can show the difference between the realization of self-characteristics and common characteristics. It is related to "all dharmas." Among them, self-characteristics are hardness and wetness, etc. Common characteristics are impermanence, etc., and these are their differences. The appearance of one's own mind is like the nature of dreams, eye diseases, dizziness, vertigo, and fainting, etc., showing form, etc., which is related to the cause and nature of habitual tendencies, and shows that there is no external object. Then it is said that the appearance of one's own mind is the appearance itself, their cause is habitual tendencies, and the nature is related to the characteristics. What arises from the cause of clinging to the self-nature of complete imputation is the distinction between permanence and impermanence, etc., which arises from the cause, and the real objects of permanence and impermanence, etc., do not exist except for their image. In any case, it is said that there is no external object, and it is said that the limbs of illusion, the clinging to the appearance of many men who are not their own nature is invisible, just like illusion, etc.
Tibetan
འི་ཕྱིའི་དངོས་པོར་མི་འབྱུང་ཞིང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། རྫས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རང་བཞིན་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་པ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་དཔེ་གསུངས་པ། རྩྭ་དང་ཤིང་དང་གྱོ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་གཟུགས་གསུང་བར་མཛད་པ། སྔགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཇི་ལྟར་སྨིན་པ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆད་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་གང་གི་གཟུགས་འདུས་པ་དེའི་གཟུགས་ནི་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྟེ། ཇི་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བའི་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཇི་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བག་ཆགས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་བྱ་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྟེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐུའི་གསུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་གང་དུ་འབྱུང་ཞེས་པ
Chinese
不显现为外在之物，如是，一切众生的自心显现也仅仅是自心的显现。大慧，此外，在“周遍计度”等中，生起的体性是常、我、微尘、有支分、 实物等。他性是蓝色等相的自性显现。于此，执著于常、我、乐、净之物，则生起分别。如一切知者于此所说：以常性之自性，一切事物皆不生，依赖于他性，生起人之分别。于此说譬喻：依赖于草、木、瓦砾，而生起幻术。宣说其因与形相：从不具咒语等开始，对于那些迷惑的种子如何成熟，次第或同时地向他们如此显示。幻术师以形体的支分之身，如群体般向一切有情宣说形形色色的圆满，显示幻术士之身并非自性一体。有情之身中，何者之形体聚集，其形体则不像房屋、村落、森林等一样是唯一的。因此，如是分别以各种方式进行分别，如实地执著于迷惑之形体，如是对此进行分别。如实地，在有情众生的形体中，如各种形态的显现般，事物的真实自性并非是其自性，如是依赖于他性，分别的显现，他性蓝色等相的美丽与不美丽等分别的体性成立，由显现执著而周遍计度习气，行为产生，将从习气中产生。此即由分别等所说，具显现之三摩地，身语之分别广大，法身之事业于何处产生耶？
English
It does not appear as an external object, and similarly, the appearance of all beings' own minds is merely the appearance of their own minds. Great Wisdom, furthermore, in "Parikalpita," etc., the nature of arising is permanence, self, minute particles, having parts, substances, etc. Other-nature is the manifestation of the nature of blue and other appearances. Therein, clinging to things that are permanent, self, happy, and pure, gives rise to discrimination. As the All-Knowing One said here: By the nature of permanence, all things are not born, relying on other-nature, the discrimination of humans arises. Here, an analogy is given: relying on grass, wood, and rubble, illusion arises. Explaining its cause and form: starting from not possessing mantras, etc., for those seeds of delusion, how they ripen, either sequentially or simultaneously, it is shown to them in that way. The magician, with bodies of limbs of form, like a group, proclaims various perfections to all sentient beings, showing that the body of the illusionist is not a single nature. In the bodies of sentient beings, whatever form is gathered, that form is not unique like houses, villages, forests, etc. Therefore, thus discrimination discriminates in various ways, truly grasping the deluded form, thus discriminating about it. Truly, in the forms of sentient beings, like the appearance of various forms, the true nature of things is not its nature, thus relying on other-nature, the appearance of discrimination, the nature of the beauty and ugliness of other-nature blue and other appearances is established, by the appearance of clinging, habits are pervasively conceived, actions arise, and will arise from habits. This is what is said by discrimination, etc., the Samadhi with appearance, the discrimination of body and speech is vast, where does the activity of the Dharmakaya arise?