Tibetan
།གཞག་པ་དང་གཞིའི་ཚུལ་དུ་ནམ་མཁའ་དང་གཟུགས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་དོན་དུ་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་གཟུགས་དང་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་དེ་ལྟར་ན་གཅིག་གི་གནས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་དེར་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱུང་བའི་ཡུལ་དུ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རི་བོང་གི་རྭ་དག་ནི་བརྟགས་པའི་དངོས་པོར་ཆོས་མཚུངས་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བ་གླང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་བ་ལང་གི་རྭ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་བ་ལང་གི་རྭ་ཅི་ལས་ལྟོས་ཏེ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ། བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྭ་སྦོམ་པོ་རྡུལ་ཕྲ་མོར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་གཞིགས་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་ ཅན་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་རྟོག་པ་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་མི་འགྲུབ་པས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །རི་བོང་དང་པ་ལང་གི་རྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་པོ་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་གི་རྭ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དེ་གསལ་བས་ན་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཡིད་དུའང་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིའི་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་མཆིས་ཞེས་པ་དང༌། གསུངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ལས་ནི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་འབྱུང་གི་ཕྱིའི་དོན་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་པ་དང༌། གསུངས་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་མི་ལས་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་ཏེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་པས་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་དང༌། གསུངས་པ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །རང་བཞིན་དང་ནི་ཆོས་ལྔ་དང༌། །བདག་མེད་མི་གཉིས་དག་པ་ཡང༌། །རྣམ་པར་འདྲེན་པས་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་གང་ཆུད་པ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །མི་གཉིས་པ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །མི་གཉིས་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་པ་ཉིད་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པས་ན་དེ་གཅད་པའི་དོན་དུ་དོན་ དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པ་བར་དགོངས་པའོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་འདས་པའི་དོན་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ནི་རྫས་བཤིག་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་བ་ན། གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟག་ལས་ན་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་སེམས་ཙམ་པོ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང༌། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པས་བསལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། རྙོག་མ་བསལ་ཏེ་ཆུ་བཞིན་དུ་དངས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །རྟོག་པ་ནི་ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་དུ་ལྟ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་གི །སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། མི་མཛེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་སའི་དབང་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བདག་གིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་མར་མེ་ལྟར་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་
Chinese
应知，作为安立和基础的方式，虚空和色法的各自相状是不同的。就声音的意义而言，并非是事物本身的意义，这是其意旨。有事物和无事物，色法和虚空随之进入，这样一来，一个的处所就是另一个的处所。所谓“生起”等等，因为虚空没有事物，所以不住在那里。然而，它们也不是没有虚空，因为在生起之处，虚空是存在的。所谓“同样”，是指虚空和兔角等，被说成是在考察的事物上具有相同的性质。既然牛角等是存在的，如果相对于牛角而兔角不存在，那么牛角又依赖于什么而变得不存在呢？这是（佛）考虑到这一点而说的。牛角等，当粗大的角被分解成微尘时，就像房屋、村落和森林等一样，会变成空无。即使微尘从各个方向进行观察，微尘也无法存在，也会变成空无。这表明，智慧正在论证诸法无我。所谓“也是这样的法性”，是指相互依赖，法与法性，能相与所相等等，无论思考什么，都无法成立其各自的自性，因此，这一切都是空性的。所谓兔角和牛角等等，应当远离对考察和依赖他者的事物的分别念。因此，应当远离分别念。对于常、我、虚空和兔角等等，是因为它们是考察的对象。牛角、梦、幻术和阳焰等自性，是依赖他者的，因为它们是显现的，所以能起作用。所谓“应当展示自心显现的瑜伽”，因为没有外境，所以这样说：“应当使对自心显现的分别念，也转变为随念的意”。也就是说，不要分别念胜过自心显现的外境。所谓“种种显现非有”，是因为显现的缘故。如同“有什么”和“所说”，意指有种种的心。
English
It should be known that as a way of establishing and as a basis, the respective characteristics of space and form are different. In terms of the meaning of sound, it is not the meaning of the thing itself, that is the intention. With things and without things, form and space follow, so that one's place is the other's place. The so-called "arising" and so on, because space has no thing, it does not dwell there. However, they are not without space either, because in the place of arising, space exists. The so-called "likewise" refers to space and rabbit horns, etc., which are said to have the same nature in the objects of investigation. Since cow horns, etc., exist, if rabbit horns do not exist relative to cow horns, then what does the cow horn depend on to become non-existent? This is what (the Buddha) said considering this point. Cow horns, etc., when a large horn is broken down into fine dust, it becomes empty like houses, villages, and forests, etc. Even if the fine dust is observed from all directions, the fine dust cannot exist and becomes empty. This shows that wisdom is proving the selflessness of phenomena. The so-called "also such a nature of phenomena" refers to mutual dependence, dharma and dharmata, characteristics and definitions, etc., whatever is thought, it cannot establish its own nature, therefore, all of this is emptiness. The so-called rabbit horns and cow horns, etc., should be free from the conceptual mind that looks at the objects of investigation and dependence on others. Therefore, one should be free from conceptual mind. For permanence, self, space, and rabbit horns, etc., it is because they are the objects of investigation. The nature of cow horns, dreams, illusions, and mirages, etc., is dependent on others, because they are apparent, so they can function. The so-called "one should show the yoga of the appearance of one's own mind", because there is no external object, so it is said: "One should also transform the conceptual mind of the appearance of one's own mind into a mind of recollection". That is to say, do not conceptualize external objects that are superior to the appearance of one's own mind. The so-called "various appearances are non-existent" is because of the appearance. Like "what is there" and "what is said", it means that there are various minds.
Chinese
之义。显现生心，名为自之支分所生，非由外境之义所生故。如何耶？曰：身及受用处显现，阿赖耶识异熟生。如梦等故，无外境义。如何无外境义耶？曰：心及意与种种识，自性及与五种法，无我二者清净亦，种种引导善宣说。其中，自性乃是法界，清净与不清净，智慧与所包含者。心等八识已于前述讫。无我者，乃于补特伽罗无我。二无者，乃于法无我。二无亦有他之自在及幻化等之自性，以无事物与无事物故，为断彼义，意指胜义谛二无之清净智慧。名与相等等五者已述讫。长与短等等，乃以因与譬喻并具，如逝去之义长与短等等般，以偈颂宣说。一者观待一者而有与无，于微尘中坏灭事物，分拆为方分时，于色法不应作分别。如云：牛角等空故，观待彼者，兔角较之后生。如是，以无外境义故，唯是唯识者，彼亦，为诸错乱者之恶见所不能破除。如云：涤除浊垢如水般，转为清澈故，直至转为完全清净。分别念乃是量与衡量等，以见为外境义故，而作种种安立，于唯识所显现则非也。声闻于外色法作无常与痛苦与不净与不美之分别。胜义谛二无之智慧不分别且无显现，乃是圣者地之自在者，乃是通达二无我者等之各自以我所证之行境，乃是如实觉知之自性，如灯般显现自性
English
Meaning of that. The mind arises from appearance, which means it arises from its own limbs, not from external objects. How so? It is said: "Body, enjoyment, and place appearance, arise from the Alaya-vijnana's maturation." Like dreams and so on, therefore there is no external object. How is there no external object? It is said: "Mind, intellect, and various consciousnesses, self-nature and the five dharmas, selflessness and the two non-dualities, are well explained through various guidance." Among them, self-nature is the Dharmadhatu, purity and impurity, wisdom and what is contained. The eight consciousnesses, such as mind, have already been discussed. Selflessness is the selflessness of the individual. The two non-dualities are the selflessness of phenomena. The two non-dualities also have the nature of others' power and illusion, etc., because there are no things and no non-things. To cut off that meaning, it is intended that the ultimate truth is the pure wisdom of non-duality. The five, such as name and characteristic, have been described. Long and short, etc., are with cause and example, like the past meaning of long and short, etc., spoken in verses. One depends on the other to exist or not exist. In a dust particle, the substance is destroyed. When divided into directional parts, one should not analyze form. As it is said: Because the horns of a cow are empty, depending on that, the horns of a rabbit are later born. Thus, because there is no external object, it is only the Mind-Only. That also cannot be destroyed by the evil views of those who are confused. As it is said: "Like water, impurities are removed and become clear, so it becomes completely pure." Discrimination is measure and measurement, etc., because it is seen as external object, so it makes various establishments, but it is not so in what appears as Mind-Only. Hearers discriminate external forms as impermanent, suffering, impure, and unbeautiful. The wisdom of the ultimate truth of non-duality does not discriminate and has no appearance. It is the realm of practice that is realized by each of the noble ones who have mastered the ground, who have realized the two selflessnesses. It is the nature of truly knowing, appearing as self like a lamp.