Tibetan
དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མཁས་པར་བྱའི་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ལྔ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཤེས་པར་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་བསྡུའོ། །མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོའི་བྱེ་བྲག་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་གང་དག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་མེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ན་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ ལ་སོགས་པ་བཞིན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོས་དངོས་པོ་སྐྱེ་མེད་ཀུན། །གཞན་དབང་རྟེན་ནས་མི་རྣམས་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་དག་པ། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་པར་མདོར་ངས་བསྟན། །ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ་ལོག་ནས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མི་གཉིས་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཐམས་ཅད
Chinese
因此，菩萨应当精通自己的宗派，而不应精通其他宗派。常、我、梵天、自在天等，因其未生，故应知如兔角般不存在。此后，又有“大慧请问”等，应以智慧分析遍计所执性、依他起性、圆成实性，应知名称、相、分别、真如、正智五法是遍计所执、依他起、圆成实的差别。其中，遍计所执是指凡是有分别存在之处，即是遍计所执。依他起的体性是，以显现的两种相状空无，即是圆成实。其中，名称归于遍计所执。相和分别是依他起。真如和正智是圆成实。如《解深密经》所说：善男子，自性无性有三种，即相无自性、生无自性、胜义无自性。常、我、外、有支、极微之差别，以何等为相而分别诸事物，因彼等不存在，故为相无自性。以空无作者和所作，如梦和幻术等，依他起的业之相亦不应生。两种相的习气完全清净，是胜义无自性，即远离二相。如本经所说：由遍计事物，诸物皆无生。依他缘起故，世人起分别。何时依他起，分别皆断净。成立即真如，我略如是说。如是等等。何时以智慧区分粗细，见错觉之相为空性，彼时错觉消退，真实不二之智得以安住。此后，由悲心的习气所推动，一切
English
Therefore, Bodhisattvas should be skilled in their own tenets, but not in the tenets of others. Permanence, self, Brahma, Ishvara, etc., because they are unborn, should be known to be non-existent like a rabbit's horn. Then, there are also the "Great Wisdom's Questions," etc. The natures of the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established should be analyzed with wisdom. Names, signs, discriminations, suchness, and correct wisdom, these five dharmas should be known as the distinctions of the completely imputed, the dependent, and the thoroughly established. Among these, the completely imputed is that as long as discriminations are known to exist, that is the completely imputed. The characteristic of the dependent is that emptiness in the form of two kinds of appearances is the thoroughly established. Among these, names are included in the completely imputed. Signs and discriminations are in the dependent. Suchness and correct wisdom are in the thoroughly established. As it appears in the Saṃdhinirmocana Sūtra: "Son of good family, selflessness has three aspects: the selflessness of characteristics, the selflessness of origination, and the ultimate selflessness." Permanence, self, externality, possessing limbs, and the distinctions of subtle particles, by whatever characteristics things are discriminated, because those do not exist, therefore it is the selflessness of characteristics. Because of emptiness of agent and action, like dreams and illusions, the appearance of the action of the dependent is also not suitable to arise. The complete purification of the habit of two aspects is the ultimate selflessness, which is the separation from the two aspects. As it is said in this very sutra: "By imputed things, all things are unborn. Because of dependent origination, people arise discriminations. When the dependent is free from discriminations and pure, establishment is suchness, I have briefly taught." And so on. When wisdom distinguishes between coarse and subtle, and sees the illusory form as emptiness, at that time the illusion recedes, and the non-dual correct knowledge abides. Thereafter, propelled by the habit of compassion, all
Tibetan
་མཁྱེན་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་མགུ་བར་མཛད་ཅིང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་མི་བཞུགས་ཤིང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་གྱིས་མ་བརྩམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པར་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྟེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་ན་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གཟུངས་པ་སེམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟ་བས་སོ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པོ། །བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རངས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་དག་ ལ་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་དོ། །གནས་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་གྱིས་གནས་འཕོ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྲེལ་པའི་རིམ་པ་དེར་སེམས་རྣམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སེམས་སྣང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་པ་མི་མཐོང་བའོ། །ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་གཅིག་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་མི་རུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་
Chinese
具有智慧，是各种形象瑜伽的主宰，最为清净且无有贪欲，以大神通使无量众生的相续心满意足，对于有相和无相的等持之差别，乃至轮回存在之间，为了他人的利益而恒常安住。之后，诸佛薄伽梵不住于寂灭涅槃，而是证得了轮回与涅槃的平等性。所谓“非由因缘所作”，是指宣说了没有依于他者的自在生性。所谓“内外之境完全寂静”，是指在无二的迷乱中，本性即是无有形象。如果外面没有境，那么显现又是什么呢？因此，执持心向外观察。乃至心性显现为二。这样，由于不观察二相，安住于无相等持者，能够获得极喜等次第的等持。所谓“远离具有作用的生”，是指远离作者、业以及由作用所生等关联。所谓“亲近外道之处”，是指为了使所有外道欢喜，以根识为他们讲法。所谓“处所转移”，是指以等持的次第转移处所。如来之毛发是法身。所谓“完全获得随行者”，是指当不再见到蕴等生等的戏论时，那时就会进入无相佛，这是因为完全执持唯心而进入地。在那里，将心安住在与等持相联的次第中。使我的心远离显现的行境，是指当智慧不见对境时。一切所说的是指殊胜法的解释，以及殊胜法的词句，以及殊胜法的行持，乃至一切自性行持之间。自性和相，作用相同和作用不同是不允许的，如前所说。犹如海浪。
English
Possessing wisdom, being the master of various forms of yoga, being supremely pure and free from desire, satisfying the minds of limitless beings with great miracles, and constantly abiding for the benefit of others between the distinctions of samadhi with and without appearances, and even until the existence of samsara. Thereafter, the Buddhas, the Bhagavat, do not abide in peaceful nirvana, but attain the equality of samsara and nirvana. The term "not caused by conditions" means that it is taught that there is no self-nature of arising dependent on others. The term "external and internal realms are completely isolated" means that in the confusion of non-duality, the nature is without form. If there is no object outside, then what is the appearance? Therefore, hold the mind and look outward. Up to the point where the mind itself appears as two forms. In this way, since the two aspects are not observed, those who abide in the signless samadhi can attain the samadhi of the stages such as great joy. The term "separation from birth with action" means separation from the relationship between the agent, the action, and what is produced by the action. The term "approaching the place of the heretics" means that in order to please all the heretics, they teach them the Dharma with the form of the senses. The term "transferring places" means transferring places in the order of samadhi. The hair of the Tathagata is the Dharmakaya. The term "those who have attained the followers" means that when the proliferation of aggregates and other births is no longer seen, then one will enter the formless Buddha, which is because one fully grasps the mind and enters the ground. There, the minds are placed in the order connected to samadhi. To make my mind separate from the object of appearance means when wisdom does not see the object. All that is said refers to the explanation of the sacred Dharma, the words of the sacred Dharma, and the practice of the sacred Dharma, up to the practice of all characteristics. Nature and characteristics, the same function and different functions are not allowed, as previously stated. Like ocean waves.