Tibetan
་ཐོན་མར་བྱས་བ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡང་གཞན་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལ་ས་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱིའི་དོན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་བར་བྱེད་པ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་ཤེས་པས་རྟག་པའི་སལ་ལྟ་བ་ངན་པས་ཟིན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་ལོག་པའི་ཤེས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། ཕྱིའི་དོན་ནས་མངོན་པར་ཆགས་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངོ༌། །བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྲིན་དང༌། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་སྐྱེས་པའོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ན་དེ་དག་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པས་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྟག་གོ །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ཀློག་པ། དངོས་པོས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་བ་མེད་དངོས་པོ་མེད་པས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཅི་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་པ་ལས་སོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །དངོས་བོར་མྱ་ངན་འདས་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ནི། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེས་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་མཐོང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ། རྣམ་པར་སྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དམར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱད་པ་ན་མཐོང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་ནི་ནང་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པའི་རྟག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་དཀར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་དང༌། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཅི་ལགས་ཞེས་གསོལ་བའི་ལན་དུ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། །དཔྱིད་ཀྱི་རི་དགས་སྐོམ་པ་བཞིན། །གཡོ་བས་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། །རི་དགས་རྣམས་ནི་ཆུར་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །སེམས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཡོ་བ་དང༌། །སོ་སོར་སྣང་འབྱུང་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་རིབ་རབ་རིབ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་རྣམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཤུགས་དང༌། དམ་པ་དང༌། དམ་པས་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་གསེར་དྲི་མས་གོས་བ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བར་སྣང་བ་ཐལ་བ་དང༌། འཛིན་པའི་སེའུ་ས་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དགེ་བའི་བག་ཆགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན
Chinese
以颠倒的方式结合，例如在结合已完成的事物时，会导致对其他事物的推断产生误导，因为它们与自身的本质和起源地相分离。因此，由于对常、我、外境的普遍执着，导致对现量和比量等量以及所量进行区分，由于不了解显现为身体、受用和处所的阿赖耶识，被常的邪见所束缚的分别念，以错误的认知执着于常、我、我所和外境，因此在轮回中遭受痛苦。一些尊贵的菩萨、沙门和婆罗门认为，无自性的云和旋转的火把等事物是无自性的，因为它们是刹那性的。就像梦境和幻术等一样，一切具有二取相的事物都是已生的。或者，由于没有作者和业等，所以是未生的。关于二无我的解释应适用于所有情况。那些以智慧进行分析，分解粗大和微细之物的人，他们将获得轮回和涅槃的平等性。正如所说：事物和非事物平等，圣者的果实将会产生。这里也说到：有是由无所引导的，有也是由无所引导的。因此，不应认为无，也不应执着于有。也从《圣妙吉祥真实名经》中读到：事物不能被证悟，非事物也不能被证悟。如何呢？通过事物和非事物的平等才能证悟。这是什么意思呢？断除事物和非事物的分别念。一切智者应如此理解。正如这部经中所说：自性和作用，事物中没有涅槃。当分别念和识被止息时，我就是涅槃。一切智者如此说，这揭示了什么呢？通过断除错误的分别念，才能实现圆满正等觉。因此，对于常、我、乐、净的事物产生颠倒的
English
When combining things in a reversed manner, such as when combining things that have been completed, it leads to misleading inferences about other things, because they are separate from their own essence and origin. Therefore, due to the universal attachment to permanence, self, and external objects, it leads to distinguishing between valid means of cognition such as direct perception and inference, as well as what is to be measured. Because of not understanding the Alaya-vijnana, which appears as body, enjoyment, and place, the conceptualizations bound by the evil view of permanence, with wrong knowledge, cling to permanence, self, what belongs to self, and external objects, therefore suffering in samsara. Some noble Bodhisattvas, renunciates, and Brahmins consider things like selfless clouds and rotating torches to be selfless because they are momentary. Just like dreams and illusions, all things with dualistic appearances are born. Alternatively, since there is no agent and action, etc., they are unborn. The explanation of the two selflessnesses should be applied in all cases. Those who analyze with wisdom, dissecting the gross and subtle, they will attain the equality of samsara and nirvana. As it is said: By the equality of things and non-things, the fruits of the noble ones will arise. It is also said here: Existence is led by non-existence, and existence is also led by non-existence. Therefore, one should not understand non-existence, nor should one cling to existence. It is also read from the Prajnaparamita: Things cannot be realized, and non-things cannot be realized either. How is it? It is through the equality of things and non-things that realization will occur. What does this mean? Abandoning the conceptualizations of things and non-things. The all-knowing ones should understand it this way. As it is said in this sutra: Nature and action, there is no nirvana in things. When conceptual thought and consciousness are ceased, I am nirvana. The all-knowing ones said this, what does it reveal? By abandoning wrong conceptualizations, complete perfect enlightenment can be achieved. Therefore, generating inverted views towards things that are permanent, self, happiness, and purity,
Chinese
舍弃分别念虽然能见到，但慧（般若）却不能见。如何从般若波罗蜜多中产生？以不观想青色、红色、审视、粗糙等方式，修习慧所不悦意之法，则虽见亦不见。因此，舍弃颠倒分别念即是内空性、外空性、空性之空性等。因为不住于蕴，并且是分别安立之故。外境不住于蕴，也没有不坏的常法。圣母般若波罗蜜多的意义的解释，出自于圣法的关联中开示的白法，即：色是分析微尘，微尘没有分。那么，这个显现是什么呢？回答说：外境没有，心却显现为二。如春天的渴鹿，因动摇而使心迷惑。鹿执持为水，但它的实物并不存在。同样，识的种子，在心的行境中动摇，各自显现产生，孩童们，是自眼翳障者。无始轮回中，自性光明如珍宝黄金的自性般，以形相自性清净的阿赖耶识，是自他相续的权势差别之力量，以及圣者和圣者所是的法所开示的习气，以及善与不善的造作者们，如黄金被垢染所染般，以慧来观察能执与所执的显现如灰尘，能执的铁锈等，从而使二者无垢。何时？“色是分析微尘时，微尘没有分。”因此，当不缘外境之时，远离空与不显现二相，安住于无心之胜义谛的真实觉性中。由悲心的习气所推动，显现造作善的习气，以及一切智者以各种形象的瑜伽自在神通变化，如意。
English
Although abandoning conceptualization can be seen, wisdom (prajna) does not see it. How does it arise from the Prajnaparamita? By not contemplating blue, red, examining, roughness, etc., and practicing the Dharma that is displeasing to wisdom, then although seen, it is not seen. Therefore, abandoning inverted conceptualization is inner emptiness, outer emptiness, emptiness of emptiness, etc. Because it does not abide in the aggregates, and because it is a separate establishment. External objects do not abide in the aggregates, and there is no imperishable constant Dharma. The explanation of the meaning of the Holy Mother Prajnaparamita comes from the white Dharma taught in the context of the Holy Dharma, namely: Form is the analysis of minute particles, and minute particles have no parts. So, what is this appearance? The answer is: External objects do not exist, but the mind appears as two. Like a thirsty deer in spring, the mind is confused by movement. Deer hold it as water, but its substance does not exist. Similarly, the seed of consciousness, moving in the realm of the mind, appears and arises separately, children, are those with self-obsession. In beginningless samsara, the self-luminous nature, like the nature of precious gold, the Alaya consciousness, which is pure in its form and nature, is the power of the difference between self and other continuums, and the habits taught by the holy ones and the Dharma that is the holy ones, and the creators of good and non-good, like gold stained by dirt, with wisdom, examine the appearance of the grasper and the grasped like dust, the rust of the grasper, etc., so that the two are without defilement. When? "When form is the analysis of minute particles, minute particles have no parts." Therefore, when not focusing on external objects, being separated from the two aspects of emptiness and non-appearance, one abides in the true awareness of the ultimate truth of no-mind. Driven by the habits of compassion, the habits of goodness are manifested, and the omniscient one, with the miraculous transformations of the yoga master of various forms, is like a wish-fulfilling jewel.