Tibetan
་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོའི་སྡེ་སྤྲོས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ དགོངས་པའོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུད་འདག་པར་མཛད་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཆོས་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གདབ་པ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཆད་པ་དང༌། སྣང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བར་ཆོས་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བསམ་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐའ་གང་ཡིན། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡང་གང་ཡིན་པ། །དེ་གཉིས་པར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐར་དབྱེ་བ་ནི་ནུས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པ་ཉིད་དོ། །གསེར་གྱི་དྲི་མ་ཐལ་བ་དང༌། འཇིམ་པའི་སེའུ་ས་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པས་རིམ་གྱིས་དྲི་མ་སྤང་ཞིང་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བ
Chinese
如同珍贵的宝珠一般利益一切众生，这是诸佛在经部中所阐述的意义。安住于有相和无相的禅定中，以共通的因，以及法性的佛陀的殊胜之处，使一切智者彻底证悟，为了净化平等心的相续，为瑜伽士们讲法。化身佛薄伽梵们，一切智者，最为清净，远离贪欲，以各种形象的瑜伽自在者，以各种神变，为了使无边众生欢喜，进行二者和非二者的辩论，回答问题，以及量和所量等方式，以及对蕴、界、处、缘起、菩提分法的殊胜之处进行阐述，随顺各种显现，专注于对人无我的教法。以各种菩萨行，以及智慧善巧方便，即当以智慧观察时，所知不可得之时，安住于法身的佛陀薄伽梵们，无思无相，胜义谛无二的境界，这就是法性佛。与智慧相应的其他高贵的菩萨们，也安住于对有和无不分别的禅定中，将获得轮回和涅槃的平等性。如《中观论》所说：涅槃的边际是什么？轮回的边际又是什么？在这二者之间，即使是极其微小的东西也不存在。因此，以二取的分别来区分边际，对于能力无二的法性来说是不可能的。因此，舍弃对有和无的执着就是涅槃，即是心相续的清净。如同金子的杂质、灰尘和黏土等逐渐去除杂质并净化一样，心也因无常和痛苦而
English
Like a precious jewel, it benefits all sentient beings. This is the meaning expounded by the Buddhas in the Sutra Pitaka. Abiding in samadhi with and without appearances, through common causes and the distinctions of the Dharma-nature Buddhas, the all-knowing ones become fully enlightened. In order to purify the continuum of equanimity, they teach the Dharma to yogis. The emanation Buddhas, the Bhagavat, the all-knowing ones, supremely pure and free from attachment, as masters of yoga in various forms, through various miracles, in order to delight limitless sentient beings, engage in debates of two and non-two, answering questions, and through means such as valid cognition and objects of valid cognition, as well as explaining the distinctions of the aggregates, elements, sense bases, dependent origination, and the aspects of enlightenment, following various appearances, they teach the Dharma focusing solely on the selflessness of persons. Through various Bodhisattva practices, and skillful means of wisdom, that is, when one examines with wisdom and the knowable is not found, then the Buddhas, the Bhagavat, abiding in the Dharmakaya, are without thought, without appearance, the ultimate truth of non-duality, this is called the Dharma-nature Buddha. Other noble Bodhisattvas who are in accordance with wisdom also abide in samadhi that does not discriminate between existence and non-existence, and will attain the equality of samsara and nirvana. As it says in the Madhyamaka: What is the limit of nirvana? What is also the limit of samsara? Between these two, even the slightest thing does not exist. Therefore, to distinguish the limits by means of dualistic perception is not possible for the Dharma-nature, which is non-dual in capacity. Therefore, abandoning attachment to existence and non-existence is nirvana, which is the purity of the mind-continuum. Just as impurities in gold, such as dust and clay, are gradually removed and purified, so too the mind, due to impermanence and suffering,
Tibetan
སྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཡུལ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཁ་གཅིག་གི་མུན་པ་དུས་དུ་མར་ཡུལ་དུ་འཕྲོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་བཞིན་དུ་ཡང་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། པདྨོ་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་མཁྱེན་པར་མཛད་དེ། ཉི་མས་པདྨོའི་ཚལ་གྱི་པདྨོ་རིམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་ཡང་ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆུད་པ་རྣམས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་གཞག་པའི་རིགས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རིགས་པས་ན་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་དེ་དག་ལ་འཐད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐུས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆུད་པ་རྣམས་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་བསམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་ གིས་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེངས་པ་ན་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་དག་གི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དེ་དག་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དབྱེ་བར་འབྱེད་པ་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སའི་དབང་པོར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
Chinese
通过观修丑陋、不美和空性，应当使心从对境中返回。行持善业者，凭借处所的次第、对境、时间和因缘的差别显现，如同芒果成熟一般，心也逐渐成熟。如同一个物体的黑暗在不同时间被夺取，也会被太阳和月亮的光芒瞬间消除一样。正如莲花和睡莲被光芒滋养一样，一切智者也了知众生心中有无善根，如同太阳使莲花池中的莲花次第或瞬间绽放。如果梵天和自在天等断灭自性的事物是常恒的，那么因为无因而不可能存在，如同石女之子、兔角和虚空莲花等一样，因为未曾产生。因此，具有因的衰损本身是安立为染污和清净的根源。阿赖耶识相续流转，凭借行持善与非善之业而变得特殊，因此，无常之物的错觉完全消失，唯有完全清净才适合它们。因此，凭借自他相续的势力和因缘的差别，如同头晕和昏厥等一样，以智慧分析它们存在的各种形态，在区分粗大和微细时，当无所见之时，衰损之物相续流转，远离思虑且无显现，无二的胜义谛自然存在。当以慈悲的习气启发时，极度清净且无有贪欲的一切智者瑜伽自在者，他们的色身会显现各种形态。如是，在将彼等分为有显现和无显现的二者以及非二的等持时，将成为极喜地的自在者，成为产生自他功德大聚的佛陀。
English
By meditating on ugliness, unloveliness, and emptiness, one should turn the mind away from objects. Those who perform virtuous deeds, through the order of places, objects, times, and the distinctions of conditions, just as a mango ripens, so too does the mind gradually ripen. Just as the darkness of a single object, which is robbed at various times in a place, is also instantly dispelled by the light of the sun and moon. Just as the lotus and the water lily are nourished by light, so too does the all-knowing one know whether beings have the potential in their minds or not, just as the sun makes the lotuses in a lotus pond bloom gradually or instantly. If Brahma and Ishvara, etc., things that are of a self-nature that is cut off, were indeed permanent, then because they are without cause, it would not be reasonable for them to exist, just like the son of a barren woman, a rabbit's horn, and a lotus in the sky, etc., because they have not been born. Therefore, the perishing things that have a cause are themselves the kind that are established as being completely afflicted and purified. The alaya-consciousness, which flows continuously, becomes special through the performance of virtuous and non-virtuous deeds, so the illusion of impermanent things is completely exhausted, and only complete purity is appropriate for them. Therefore, through the power of the self and others' continuums and the distinction of conditions, just like dizziness and fainting, etc., analyze with wisdom the various forms in which they exist. When distinguishing between gross and subtle, when there is nothing to be seen, at that time, the perishing things flow continuously, being free from thought and without appearance, the ultimate truth of non-duality abides by itself. When awakened by the habit of compassion, the all-knowing yogis who are supremely pure and free from desire, their forms appear in various ways. In this way, when dividing them into the two, with appearance and without appearance, and the samadhi of non-duality, one becomes the master of the Joyful Ground, becoming a Buddha who produces a great collection of qualities for oneself and others.