Tibetan
སུ་དཔག་གོ །ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་མ་ཉིད་དོ། །ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསམ་པས་དབྱེ་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་གསེར་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཐུས་དྲི་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དང་དེ་དག་ཆུད་པ་ནང་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ནང་གློངས་ཤིང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་དེ་དག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འགག་གོ་ཞེས་པ་གསེར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་དེ། དྲི་མའི་རིམ་པ་འབའ་ཞིག་ལྟ་བུའི་མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་པ་སྟེ། ཆུ་གཞུང་དུ་འབབ་པ་དང༌། མིག་གི་མཆི་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྔོན་མྱངས་པ་དྲན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བླང་བ་དང༌། དོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བློ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་དམིགས་སུ་ ཡོད་དེ། དེས་ན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ལྡན་པའི་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་ཡོད་པས་ན་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྟག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ནི་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ཁྱད་པར་ཅན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ། དབང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བདག་དང་ཡིད་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། །གྲངས་ཅན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། རྡུལ་དང༌།
Chinese
谁能衡量呢？业的自性止息，就是现前的相。所谓的业的自性，就是以阿赖耶识而生起的识，这样以思辨来区分。阿赖耶识与其恒常相连，它像黄金一样，自性光明，凭借因缘的差别力，如同杂染的相，将那些杂染从中分离。因为它与自性不相异，所以由于内心的闭塞和不能平等安住的无明，以及业成熟的力量，从业的自性中，眼等识产生，然后它们会断灭。即使它们断灭了，但究竟真实的阿赖耶识不会断灭。因此，大智慧的识的自性不会止息，但业的自性会止息。就像黄金持续出现一样，阿赖耶识不会完全耗尽，就像仅仅是杂染的次第一样，眼等生起的识迅速生灭，有些刹那持续存在，有些则在刹那间就消逝，就像水流淌，以及眼中的泪水一样。如果一个不恒常存在，那么那时也不会忆起先前的经历，会变得与刚出生的智慧等没有差别。由于取舍和舍受的意念，以及安乐和痛苦的获得是必然存在的，所以刚出生的人的衰老、坏灭和忧伤的分别念在某些境中是可观察到的。因此，对于恒常存在的识，具有先前和后来的先前的串习，所以通过听闻和思维等造作，会成为智慧的差别。所谓因等，是外道所说的常和周遍的，因为没有生起，所以因为它不存在，不能作为因。那是什么样的呢？就是说，具有特殊性的意和作意，凭借根的加持，从我和意的一切和合中产生了识。数论派的作意是众生和微尘。
English
Who can measure it? The cessation of the nature of karma is the very sign of the present. The so-called nature of karma is the consciousness that arises from the Alaya consciousness, thus distinguishing it by reasoning. The Alaya consciousness remains constantly connected with it. It is like gold, naturally luminous, and by the power of the difference of conditions, like the appearance of defilements, separating those defilements from within. Because it is not different from the nature, therefore, due to the inner obstruction and the ignorance of not being able to abide equally, and the power of the maturation of karma, from the nature of karma, the eye consciousness and so on arise, and then they will cease. Even if they cease, the ultimate Alaya consciousness will not cease. Therefore, the nature of the great wisdom consciousness will not cease, but the nature of karma will cease. Just as gold continuously appears, the Alaya consciousness will not be completely exhausted, just as it is only the order of defilements, the arising consciousness such as the eye arises and ceases quickly, some moments last continuously, and some disappear in an instant, like water flowing and tears in the eyes. If one does not exist constantly, then at that time, one will not remember the previous experience, and it will become no different from the wisdom of the newborn. Because the thoughts of acceptance, rejection, and equanimity, and the attainment of happiness and suffering are inevitably present, the aging, destruction, and sorrowful discriminations of the newborn are observable in some realms. Therefore, for the constantly existing consciousness, there is a previous habit of having the former and the latter, so through hearing and thinking, etc., it will become the difference of wisdom. The so-called cause, etc., are the permanent and pervasive things said by the heretics, because they have not arisen, so because they do not exist, they cannot be the cause. What is that like? That is to say, the mind and attention with special characteristics, by the blessing of the senses, consciousness arises from the complete union of self and mind. The attention of the Samkhya school is sentient beings and atoms.
Tibetan
མུན་པ་མཉམ་པའི་དུས་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་བློའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་ཏེ་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་རྒྱུན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཀྱང་རྟག་པའི་རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་དོ། །སྔོན་གྱི་གོམས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ཆུད་པ་གྲགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། དུས་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོར་སྨྲ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གཙོ་བོ་རྟག་ཅིང་གཅིག་པར་རང་བཞིན་དུ་མ་པ་དང༌། རིག་སྔགས་འཛིན་པ་མཐར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱུར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའང་རུང་སྟེ། རྒྱུར་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་བདག་རང་མི་ཤེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྲད་པ་ལས་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་ཕྱུག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་དབང་པོར་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དབང་པོར་བྱུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་པོར་འགྱུར་གྱི་ གཅིག་པུ་ཉིད་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རྒྱུན་མ་གཏོགས་པར་མེད་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ། ཐོས་པས་ནང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྔར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་གླེན་པ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། གང་དག་ཡང་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་དབུལ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ལུས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བློ་ཙམ་གྱི་སྐྱེས་བུས་ཐོག་མར་བྱས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོས་ཐོག་མར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་སུ་བཟུང་བ་དེའི་རྣམ་པར་དེ་ལྟ་བུར་གཟུང་བ་མེད་དེ། ང་ལྷ་ཁ
Chinese
在黑暗弥漫之时，它是主宰。因此说它产生伟大。这是智慧的一种分类。外道们普遍认为，它就是这样，是无思的常恒，是各种识的因。如果最初和最终的延续具有功德，或者缺少听闻、思考等智慧的特殊事物，那么即使功德显现聚集，也不会因常恒之因而变得特殊。先前习惯所造成的特殊性也不会变得著名。因此，说主宰、补特伽罗、自在天、时间和微尘是不可行的。主宰是常恒且唯一的，自然非二元论者和持明咒者所臆测的终极补特伽罗也是不可行的。二元论和非二元论者所普遍臆测的自在天作为因也是不可行的，无论是离欲还是有欲。如果离欲，那么使他人受苦有什么必要？如果未离欲，那么由于不认识自己，贪欲的自性会变成痛苦，因为从相遇中分离会产生一切痛苦。那样的自在天是什么样的呢？如果从福德的力量中产生自在天，那么那时它就会变成自在天。然而，如果从无因中产生自在天，那么那时一切都会变成自在天，
English
In times when darkness prevails, it is the master. Therefore, it is said to produce greatness. This is a classification of wisdom. The heretics universally assume that it is thus, the constant without thought, the cause of all kinds of consciousness. If the initial and final continuity possesses merit, or if there is a lack of special things of wisdom such as hearing and thinking, then even if merit manifests and gathers, it will not become special due to the constant cause. The specialty caused by previous habits will also not become famous. Therefore, it is not feasible to speak of the master, the person, the powerful one, time, and subtle particles. The master is constant and unique, and the ultimate person conjectured by non-dualists by nature and mantra holders is also not feasible. The powerful one universally conjectured as the cause by dualists and non-dualists is also not feasible, whether it is free from desire or with desire. If it is free from desire, then what is the need to make others suffer? If it is not free from desire, then because one does not know oneself, the nature of desire will become suffering, because separation from encounter will produce all suffering. What kind of powerful one is that? If the powerful one arises from the power of merit, then at that time it will become the powerful one. However, if the powerful one arises from no cause, then at that time everything will become the powerful one,
Tibetan
ང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཐིག་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཆུད་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱེ་མ་དང༌། རི་དང༌། རི་བོ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པས་དབྱིབས་དང་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པས་གང་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པར་འབྲེལ་བར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྒྱུན་སྨྲ་བའི་ཁྱད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བདུན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདུ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཆེའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པར་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མ་རིག་པས་ནོར་ནས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་སེམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་མཛེས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེའི་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཕུངས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡང་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་རྟག་གོ །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲ་བ་དང༌། རླན་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །ཞིང་གི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་གང་རྒྱུའིའོ། །འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །སེམས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་རྟག་པའི་དོན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཉིད་མཁྱེན་ཏེ། བདག་གི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚད་མ་ཅན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ལྟ་བ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སྲས་ཀྱིས་ལས་འདས
Chinese
我和其他的人被包括在做者、持线者等等之中。不是沙子、山、山峰、树木等等的形状。因为具有形状的法，仅仅是与形状相符，如果区分种类的差别，有随顺和不随顺，对于什么与它的自性，以及从它产生而联系的，那本身就是因的种类。因此，应当了解，从说常和断的那些外道，与善逝说相续的差别。还有，大慧，有七种事物的自性。即是，积聚的事物自性，事物的自性的事物，相的事物，大种的自性的事物，田的事物，因缘的事物，成就的事物，这七种。其中，积聚的事物自性是，以俱生的方式，无明和业，比它的因更大。其中，无明是以执著我为特征。由于无明而迷乱，对于不平等的心，对于无常、痛苦、无我和不美，变为常、我、乐和净的颠倒，那样的错乱就叫做无明。 从那因产生，痛苦的特征的蕴积聚，是事物的自性的事物。相的事物，又是恒常地具有种子。大种的自性的事物，是地等等，显现为坚硬、潮湿、温暖和运动的自性。田的事物是世界的形成。因缘的事物是任何因。成就的事物是从那成就的。为了心依靠并联系而生是恒常的意义，完全烦恼和完全清净的安立，是现证生起的人们自己知道的，是随顺我的语声的量士夫。大慧，还有七种胜义谛，即是心的行境，智慧的行境，见本身的行境，超越二见的行境，无相的行境，以及佛子超越业的行
English
I and others are included among the doers, thread-holders, and so on. It is not the shape of sand, mountains, peaks, trees, and so on. Because of the dharma with shape, it is merely in accordance with the shape, but if the difference of kinds is distinguished, there are conformity and non-conformity. For whatever is related to its own nature and arises from it, that itself is the cause of the kind. Therefore, it should be understood that the difference between the Sugata, who speaks of continuity, and those non-Buddhists who speak of permanence and annihilation. Furthermore, Mahamati, there are seven natures of things. That is, the nature of accumulation of things, the thing of the nature of things, the thing of characteristics, the thing of the nature of the great elements, the thing of the field, the thing of cause and condition, and the thing of accomplishment, these seven. Among them, the nature of accumulation of things is, in the manner of co-emergence, ignorance and karma, which are greater than its cause. Among them, ignorance is characterized by attachment to self. Because of being confused by ignorance, for the unequal mind, for impermanence, suffering, selflessness, and ugliness, it becomes the inversion of permanence, self, happiness, and purity, such a delusion is called ignorance. From that cause arises the accumulation of aggregates characterized by suffering, which is the thing of the nature of things. The thing of characteristics is also constantly endowed with seeds. The thing of the nature of the great elements is earth and so on, appearing as the nature of hardness, moisture, warmth, and movement. The thing of the field is the formation of the world. The thing of cause and condition is any cause. The thing of accomplishment is what is accomplished from that. For the mind to rely on and connect and arise is the constant meaning, the complete affliction and the complete purification, which are known by those who have arisen with direct knowledge, who are measurers following the sound of 'I'. Mahamati, there are also seven ultimate truths, namely, the object of mind, the object of wisdom, the object of view itself, the object beyond two views, the object without appearance, and the son of the Buddhas who transcends karma.