Tibetan
འི་ཚིག་གི་དོན་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པས་ནི་བྱེད་པ་པོ་དེའི་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པས་དེས་ན་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །རྒྱུའི་ཚིག་དང༌། རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གང་གི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན། འབྲས་བུ་མེད་པ་དེའི་སྐད་ཅིག་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་གང་དང་ཡང་མི་འབྲལ་ཏེ། བྱ་བ་མེད་པས་ནི་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་རྒྱུའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། ལུས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལུས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཕྱིའི་དོན་སྔར་སུན་ཕྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་ལུས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཚིག་གོ །རྟོག་གེའི་ཚིག་དང༌། རྟོག་གེ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྟོག་གི་ནི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པས་ཚིག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་དང༌། དྲུག་དང༌། ཉིད་དུ་ལྔ་དང༌། ཡོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱི་དང་བྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཚད་མ་དང་གཞལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕུང་པོར་མི་གནས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁྱིམ་དང༌། སྡེ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱིའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟོག་གེའི་ཚིག་ནི་རྟོག་གེ་མེད་པའི་ཚིག་གོ ། གཡོ་བའི་ཚིག་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་འགྱུར་གྱི་མི་གཉིས་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཚིག་དང༌། དབང་པོ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་བཤད་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་སུན་དབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་མེད་པས་ན། དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་མང་པོ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བར་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་བ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་དེར་ལྷག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསམ་མོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། འདུས་བྱས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འཆད་པ་ནི་ཆུད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གོ །སྐད་ཅིག་པ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །རྒྱུན་དུ་འགྲེལ་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །འདིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚིག་འདི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་བ་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་བར་རིག་པ་ལ་དགོངས་པར་རྟོག་གོ །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་ བའི་རང་བཞིན་མེད་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་བ་བཤད་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་བཤད་པའི་རྩོད་པའི་གནས་སུ་བདག་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཀྱིས་འདིར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་པ་དང་མི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ །དེས་ན་ཕྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་པར་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚིག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཚིག་གོ །འོག་མའི་ཚིག་དང༌། འོག་མིན་གྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འོག་མའི་ཚིག་ནི་འཁོར་བར་གནས་པ་ནའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མཆོག་ནི་འོག་མིན་གྱི་ཚིག་གོ །དུས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། དུས་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཡོད་ན་ནི་གྲང་པ་དང་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱད་པར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ན་ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་དུས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དུས་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཤིང་དང་ཤིང་གེལ་བ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཤིང་དང༌། ཤིང་གེལ་བ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཕྱིའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཤིང་དང་ཡང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པའི་ཚིག་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་མེད་པའི་དུས་ན་ཡང་ཕྱིའི་དོན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང༌། ། ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཤིང་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པའི་ཚིག་ནི་ཤིང་དང༌། ཤིང་གེལ་བ་དང༌། ལྕུག་མ་གྱེས་པ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཅི་ཡང་མི་སྣང་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་ནི་གང་གཞན་གྱི་དབང་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་འདོན་དམ་པར་སྐྱེ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། དངོས་པོ་གང་གིས་བརྟག་བྱ་བ། །ཡང་དག་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མར་ནི། །དེ་དག་གཟུགས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཚིག་གོ །བསྟན་པས་བཟུང་བའི་ཚིག་དང༌། བསྟན་པས་བཟུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དོན་
Chinese
词的意义刚一产生就消逝，那么作者的行为又在哪里呢？因此，行为的词就是没有行为的词。原因的词和没有原因的词，原因就是作者。在有原因的时候，没有结果的那一刹那，与消逝和不消逝都无法分离，因为没有行为，所以先前的下面有这个，那么这个就会有，只是依赖和产生。因此，原因的词就是没有原因的词。身体的词和没有身体的词，就是将外在的事物视为身体而普遍地思量。“色是分析微尘时，微尘无有分”如同先前驳斥外在事物一样，因为没有外在的事物，所以身体的词就是没有身体的词。推论的词和没有推论的词，推论就是衡量和度量。那也是从二取的行相的识产生，如同梦和幻术等一样，并非是胜义谛中存在的。何者呢？涅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nye），伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I），亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ya），伊（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I），嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ka）等等，词的意义有十六，六，自性为五，存在成为七种，不同和非不同，一般和特殊而普遍思量，衡量和度量等等，因为没有外在的事物，所以智慧分析，不住于蕴，因为是毁灭的自性，所以是空性。外境的蕴住处，粗大和细小，如果分析，如同房屋、村落和森林等一样，会变成空性。常法因为没有产生，所以如同兔角一样，没有事物。因此，常法和，我以及外境而普遍思量的外道徒的推论的词就是没有推论的词。动摇的词和没有动摇的词，就是对生和灭等等普遍思量，二取的行相的识会改变，而不是二取，没有思量也没有显现，正确地认识胜义谛的真谛。不是对事物和非事物进行分别思量。根的词和没有根的词，就是身体等等的词。对身体和根等等的词的解释就是外在的事物
English
The moment the meaning of a word arises, it vanishes, so where is the action of the agent? Therefore, the word of action is the word without action. The word of cause and the word without cause, the cause is the agent. At the time when there is a cause, that moment when there is no result is inseparable from both vanishing and not vanishing, because there is no action, so if this exists below the previous one, then this will exist, it is merely dependent arising. Therefore, the word of cause is the word without cause. The word of body and the word without body is to universally conceive of external things as the body. "When form is analyzed into atoms, atoms have no parts." Just as external things were previously refuted, because there are no external things, the word of body is the word without body. The word of inference and the word without inference, inference is measurement and measure. That also arises from the consciousness of the aspect of duality, like dreams and illusions, it is not truly existent in the ultimate truth. What is it? Nye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Nye), I (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I), Ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ya), I (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，I), Ka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ka) etc., the meaning of the word is sixteen, six, the nature is five, existence becomes seven kinds, different and non-different, general and specific are universally conceived, measurement and measure etc., because there are no external things, so wisdom analyzes, does not abide in the aggregates, because it is the nature of destruction, so it is emptiness. The dwelling place of the aggregates of the external realm, large and small, if analyzed, like houses, villages and forests etc., it will become emptiness. Permanence, because it is not produced, so like a rabbit's horn, there is no thing. Therefore, the word of inference of the Tirthikas who universally conceive of permanence, self, and external things is the word without inference. The word of movement and the word without movement is to universally conceive of birth and cessation etc., the consciousness of the aspect of duality will change, but it is not duality, there is no thought and no appearance, correctly recognizing the truth of the ultimate truth. It is not to separately conceive of things and non-things. The word of the senses and the word without senses is the word of the body etc. The explanation of the word of the body and the senses etc. is external things.
Chinese
就像驳斥争论一样。因为没有长等形状，所以为了遮止它而说了许多种相。如《楞伽经》一样，如同圣母般若波罗蜜多一样，解释一切圣法，因此思维，这遍知者的言教不会变成有增减的过失。有为之词和无为之词，由因和缘所造作的是有为。无为是没有实物的。有些人解释说，空离两种错乱之相且完全清净，这才是无为。如《解深密经》所说：种姓之子，所谓有为和无为，这是世尊所安立的词语。刹那是“有为”。恒常解释是“无为”。这是谁也做不到的，是法的法性，是完全转变。这里，无为之词是指远离能执和所执的空性，胜义谛，不二真如，是对真实正智的意趣。由因和缘所造作的各种各样的相，如梦境和幻术等生起一样，因为没有生起的自性，所以对圆成实性，真实正智的自性没有损害。圣母般若波罗蜜多七百颂的解释，以及《解深密经》解释的诤论之处，我已详细解释过，这里也应引用。所谓因和果之词，以及无因无果之词，因是作者，当有果的时候，就没有因了。为什么呢？因为一个刹那与最初和最后的刹那没有关联。因为先前的之后有这个，所以这个才会有，只是缘起而已。因此，与作者和能作者相关联，由他人遍计所执的因和果之词，就是无因无果之词。所谓下者之词和非下者之词，下者之词是指处于轮回中。还有，瑜伽修习达到极致，极致就是非下者之词。所谓时之词和非时之
English
It is like refuting arguments. Because there is no shape such as long, many aspects are explained in order to prevent it. Like the Lankavatara Sutra, like the Holy Mother Prajnaparamita, it explains all the holy Dharma, so think that the words of this omniscient one will not become the fault of having increase or decrease. The words of the conditioned and the words of the unconditioned, what is made by cause and condition is the conditioned. The unconditioned is without substance. Some explain that emptiness, free from the two aspects of confusion and completely pure, is the unconditioned itself. As it appears in the Samdhinirmocana Sutra: Son of good family, what is called conditioned and unconditioned, these are words established by the Blessed One. A moment is "conditioned." Constant explanation is "unconditioned." This cannot be done by anyone, it is the Dharma-nature of Dharma, it is completely transformed. Here, the word unconditioned refers to emptiness, the ultimate truth, the non-dual Suchness, which is separated from the grasping and the grasped, and is the intention of true and correct knowledge. The various aspects made by cause and condition, like the arising of dreams and illusions, etc., because there is no nature of arising, there is no harm to the nature of perfect reality, true and correct knowledge. The explanation of the Holy Mother Prajnaparamita Seven Hundred Verses, and the point of contention in the explanation of the Samdhinirmocana Sutra, I have explained in detail, and it should also be quoted here. The so-called words of cause and effect, and the words of no cause and no effect, cause is the doer, when there is an effect, there is no cause. Why? Because one moment is not related to the first and last moment. Because this exists after the previous one, this will exist, it is only dependent origination. Therefore, the words of cause and effect, which are related to the author and the agent, and are imputed by others, are the words of no cause and no effect. The so-called words of the lower and the words of the non-lower, the words of the lower refer to being in samsara. Also, when yoga practice reaches the extreme, the extreme is the word of the non-lower. The so-called words of time and the words of non-time,