Tibetan
སྣང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཚིག་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་དེ་ལྟར་སོང་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྲུང་བའི་ཚིག་ དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ནི་འདིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདི་སྲུང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྲུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་དེ་ལྡོག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྲུང་བའི་ཚིག་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རུས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རུས་མེད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རུས་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པས་འཛིན་གྱི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་སྣང་བས་ན་རུས་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲང་སྲོང་གི་ཚིག་དང༌། དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་པ་ཏན་ཛ་ལའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོད་པ། སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། སྟན་དང༌། སྲོག་གི་འབད་པ་དང༌། ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཨ་གསྟའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང༌། །སྲོག་འབད་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང༌། །ཕྱིས་བསྒྲུབ་དེ་ནས་འཛིན་པ་དང༌། །རྟོག་གེ་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བརྗོད། །དྲང་སྲོང་ན་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འཛུམ་པ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཐལ་མོ་ཙམ་དུ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་བཅུ་གཉིས་ཙམ་པོ་ནི། །སྲོག་འབད་པར་ནི་མངོན་བརྗོད་བྱ། །སྲོག་འབད་བཅུ་གཉིས་འཛིན་པ་སྟེ། །འཛིན་པ་གཉིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ལ། །དབང་ཕྱུག་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་མཆོག་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་འབར་བར་མཐོང་བའོ། །དེ་དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་སྲོག་གི་འབད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དཀའ་བས་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་མི་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་མེད་དེ། །འཁོར་བས་ན་དྲང་སྲོང་གི་ཚིག་ནི་དྲང་སྲོང་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། གང་དག་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་གནས། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིས། །བདག་མེད་དེ་དག་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ སྲིད་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ད
Chinese
无有显现之语者，乃是色等显现之语。色若分析至微尘，微尘亦无分。如是说故，彼即如是而行，转为无有显现之语。守护之语与不守护之语者，谓此应守护，此不应守护，由二者之相状而生起分别，方能守护。若由无二，则与此相违。是故守护之语，转为不守护之语。种姓之语与无种姓之语者，种姓即是血统。然亦由二者之相状之识而执持，于无二则不显现，故能如实了知转为无种姓之语。仙人之语与非仙人之语者，谓婆坦阇梨之瑜伽有八支：戒律、精进、坐势、命勤、舍弃、禅定、执持、等持。仙人阿伽斯提之瑜伽亦是，命勤、如是禅定，舍弃、其后执持，寻思、等持亦如是，说为六支之瑜伽。仙人那伽之瑜伽者，如是微笑开展，以掌许量而作明识，如是十二许量者，显说为命勤。十二命勤是执持，二执持即是瑜伽。如是具足瑜伽者，能极成就自在。我之殊胜乃以光荣，见彼炽燃。如是如是仙人之族类，由命勤等之苦行，为苦所遍恼。轮回之因并非烦恼，乃是于我之执著令其永尽之因，然彼等不了知是无我之瑜伽。由不了知故，则无解脱。轮回故，仙人之语乃是非仙人之语。如《等持王经》所云：何者于我作意住，彼等痛苦极炽燃，何处无有诸痛苦，无我彼等不能知。国王统治之语与国王统治非有之语者，乃是常与我。
English
The words of non-appearance are the words of appearance, such as form. If form is analyzed into atoms, atoms have no parts. Because it is said that way, it goes that way and becomes a word of non-appearance. The word of guarding and the word of not guarding are what should be guarded by this, and what should not be guarded by this. It is from the aspect of the two that guarding occurs. If it is non-dual, it is the opposite of that. Therefore, the word of guarding becomes the word of not guarding. The word of lineage and the word of no lineage, lineage is lineage. It is also held by the consciousness of the aspect of the two, but it does not appear in the non-dual, so it becomes a word of no lineage that is truly realized. The word of the sage and the word of the non-sage are the eight limbs of Patanjali's yoga: vows, observances, posture, breath control, withdrawal, meditation, concentration, and samadhi. The yoga of the sage Agastya is also: breath control, likewise meditation, withdrawal, then concentration, reasoning, samadhi, likewise, is said to be the yoga of six limbs. The yoga of the sage Naga is: smiling and opening, likewise, consciousness is made to the extent of the palm. Likewise, twelve measures are expressed as breath control. Twelve breath controls are holding, two holdings are yoga. Thus, those who possess yoga will attain great power. My supreme glory is seen blazing. Thus, the lineage of sages is completely afflicted by the suffering of austerities such as breath control. The cause of samsara is not affliction, but the cause of completely exhausting attachment to self is the yoga of non-self, but they do not know that. Because they do not know that, there is no liberation. Because of samsara, the word of the sage is the word of the non-sage. As it is said in the King of Samadhi Sutra: Those who abide in the thought of self, they abide in great suffering. Where there is no suffering, they do not know the non-self. The word of the king's rule and the word of the king's non-rule are permanence and self.