Tibetan
ས་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཤ་ཟ་བའི་རིགས་སུ་ཤ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང་ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤའི་རོ་མྱོང་བ་ལ་ཆགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐའ་གསུམ་གཙང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དུ་སྩལ་བ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཚོལ་ཅིག་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐུན་མོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། མཛངས་པ་བློ་ཅན་མཁས་པ་ཡི། །ཟས་གཙང་ཞིམ་པོ་ཅུང་ཟད་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཞག་མེད་ན། །རྣལ་ཅན་དེ་ཟ་བཀག་མེད་རུང༌། །ཡ་རབས་དང་མ་རབས་ཀྱི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་བློ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཇི་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཏུ་སྒྲ་སྦྱོང་བར་མཛད་དེ། དེས་ན་དེ་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བར་ཀློག་གོ །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། དགེ་སློང་དག་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་རྣམས་ནི་ལྕགས་ཀྱི་སེའུ་དང་མཚུངས་ཏེ། འབད་པ་ཆེན་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཞི་བའི་དོན་མེད་པས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞིང་རྣམས་ཉི་ཟླའི་དབྱིབས། །རི་རབ་པདྨོ་འདྲ་བ་དང༌། །དཔལ་བེའུ་སེང་གེའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཅི་ཡི་སླད་པ་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་བྱུང་བ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང༌། རི་རབ་དང༌། པདྨོ་དང༌། དཔལ་བེའུ་མངོན་པར་མཛེས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞིང་བཀོད་པའི་རྒྱན་ དང༌། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་དག །མིག་འཕྲུལ་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱང༌། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་དང༌། བར་དང༌། ལྟག་དང༌། གློ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་དང༌། བར་ཆད་དུ་ཞིང་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིའི་སྣང་བ་གྲུབ་པ་མེད་བར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སོ་སོར་སྣང་བའི་རིམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་འབྱུང་བ། ཞིང་གི་རྒྱན་ཞིང་གི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེར་སྣང་ངོ༌། །པི་ཝང་རྔ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་དང༌། །འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འདྲ། །ཉི་ཟླ་དག་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིབས་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་རང་གི་འོད་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ལ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ལ་རྣམ་སྨིན་བྱུང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ཅི་སླད་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མགུ་བར་མཛད་པ་ཐོག་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཙུན་གཙོ་དེ་དག་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་ཡོད་པ་མིན། ། ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ཕྱིའི་དོན་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ནས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་གི་རིག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བགྱི་ལས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། ཅི་སླད་ཇི་ལྟར་འདོད་ཁམས་སུ། །རྣམ་སངས་རྒྱས་བདག་ལ་གསུངས། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་འོག་མིན་དུ། །ཆགས་བྲལ་ཁྲོད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟ
Chinese
因此，因罪恶之业而成为食肉之族，如何才能舍弃天、龙、寻香、乐神、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人与非人等众生贪著肉味，以及损害众生的心呢？祈请一切智者，如供养三净之物，以及钵中所施舍的米等食物一样，以无贪著且舍弃偏颇之心来寻觅食物，并使之成为共同享用之物。如《三摩地王经》中所说：贤者、智者、有学问者，清净美味的食物稍微变质，若不能立即舍弃，修行者食用也无妨。为了遮止对高低贵贱之语产生贪执之心，就像众生的利益变得微小一样，应当在佛经中勤加练习发音。因此，应当在此处和别处阅读卫藏方言。如一切智者所说：比丘们，外道典籍如同铁钉一般，需要付出巨大的努力才能理解，即使理解了，也因为没有离欲和寂静的意义，所以是没有结果的。如经中所说：田地呈现日月之形，须弥山如同莲花，还有吉祥结和狮子的形状，请为我讲述这是为了什么？之所以将田地设置成多种形状，是为了使众生生起极大的信心，因此，一切智者以各种形象的瑜伽自在力加持。如圣者无垢称所说：心念完全清净，就是田地完全清净。之后，又布置了以太阳、月亮、须弥山、莲花和吉祥结等各种精美装饰的庄严田地。如同圣者妙吉祥的净土庄严，以及极乐世界的净土庄严等等。上下布置的种种，如同幻术一般，各种珍宝的田地，请为我讲述这是为了什么？所说的下方、中间、后方、前方、连续不断和间断的田地之...
English
Therefore, how can those who, due to sinful deeds, become meat-eating beings, abandon the mind of harming sentient beings, who are attached to the taste of meat, such as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, humans, and non-humans? I beseech the all-knowing ones to make it a common offering, seeking food with a mind free from attachment and impartiality, just as with the three pure offerings and the rice and other foods given in the alms bowl. As it is said in the Samadhiraja Sutra: "The food of the wise, intelligent, and learned, though pure and delicious, may slightly change. If it cannot be discarded immediately, it is permissible for the practitioner to eat it." To prevent attachment to words of high and low status, just as the benefit of sentient beings becomes small, one should diligently practice pronunciation in the Buddhist scriptures. Therefore, one should read the dialects of U and Tsang here and elsewhere. As the all-knowing ones said: "Monks, external treatises are like iron nails, which require great effort to understand. Even if understood, they are fruitless because they lack the meaning of detachment and peace." As it is said in the sutra: "Fields appear in the shape of the sun and moon, Mount Meru is like a lotus, and there are auspicious knots and the shapes of lions. Please tell me, what is the purpose of this?" The reason for arranging fields in various shapes is to generate great faith in sentient beings. Therefore, the all-knowing ones bless with the power of yoga in various forms. As the noble Vimalakirti taught: "A completely pure mind is a completely pure field." Then, fields adorned with various exquisite decorations such as the sun, moon, Mount Meru, lotus, and auspicious knots were arranged. Like the pure land adornment of the noble Manjushri, and the pure land adornment of Sukhavati, and so on. The various arrangements above and below, like illusions, the fields of all kinds of jewels, please tell me, what is the purpose of this? The fields below, in the middle, behind, in front, continuous, and interrupted...
Chinese
显现以各种方式存在。所有这些外在显现都如幻觉般没有实体，并且众生所见的各种显现，都是他们各自业力的不同表现。正如《金刚经》所说：“田园庄严，田园庄严，如来说非田园庄严。”对于那些福德圆满的众生来说，一切显现都是独特的，所有圆满的福德都显现为珍宝。琵琶的形状像鼓，果实和鲜花种类繁多，与日月分离。为何对我如此说？这是指琵琶等事物的自然形状，以及鲜花和果实等。与日月之光分离，是指以各种福德的殊胜庄严的田园，以及各自的光芒而显现。有些是化身佛，有些佛是圆满报身佛，以及真正的智慧佛。为何对我如此说？那些示现涅槃的化身，是化身佛。从福德和智慧的圆满中产生的，以各种形象的瑜伽自在，使天神等瑜伽自在欢喜，最初证得圆满菩提的一切智者，都进入了具有一切显现的禅定中。这些显现为毗卢遮那佛，世尊，尊贵的主尊。当智慧观察粗大和微细时，当身体被分析成微尘时，微尘的组成部分并不存在。当那时，不执着于外在事物，脱离能取和所取的概念，没有思想，没有显现，进入无二的胜义谛，即如是性，融入自己的觉性中，他们被称为法身的如是性佛，世尊。一切智者请开示三身的区别。为何在欲界中示现成佛？为何在色究竟天，在无染的境界中证得菩提？这是指在欲界中示现化身佛成佛。
English
Appearances exist in various ways. All these external appearances are like illusions, without substance, and the various appearances seen by sentient beings are different manifestations of their respective karmas. As it says in the Vajra Cutter Sutra: "Field adornment, field adornment, the Tathagata said is not field adornment." For those sentient beings whose accumulation of merit is fully ripened, all appearances are unique, and all fully accomplished merits appear as jewels. The shape of a lute is like a drum, and there are various kinds of fruits and flowers, separate from the sun and moon. Why do you tell me this? This refers to the natural shapes of things like lutes, and things like flowers and fruits. Being separate from the light of the sun and moon refers to the fields of special adornment of various kinds of merit, and appearing separately by their own light. Some are emanation Buddhas, some Buddhas are fruition, and the true wisdom Buddhas. Why do you tell me this? Those emanations who enact passing into nirvana are emanation body Buddhas. Those arising from the full ripening of the accumulations of merit and wisdom, with the yoga masters of various forms, pleasing the yoga masters such as gods, all the omniscient ones who first attained complete enlightenment, enter into samadhi with all appearances. These appear as Vairochana Buddha, the Bhagavan, the noble chief. When wisdom examines the coarse and the subtle, when the body is analyzed into particles, the component parts of the particles do not exist. At that time, not clinging to external objects, being free from the concepts of grasper and grasped, without thought, without appearance, entering into the non-dual ultimate truth, suchness, merging into one's own awareness, they are called the Dharmakaya suchness Buddha, the Bhagavan. Please, omniscient one, explain the distinctions of the three bodies. Why manifest enlightenment in the desire realm? Why attain enlightenment in Akanishta, in the realm free from attachment? This refers to manifesting the emanation body Buddha attaining enlightenment in the desire realm.