Tibetan
༌། གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རིམ་པས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་སེམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཅི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འདག །ཅེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་འདག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་མི་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཕེལ་བ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞུ་བ་གསོལ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་པའང་གསོལ་བར་བྱེད་དོ། །མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཅན་འབྱུང་གནས་དུ། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་གསེར་འབྱུང་བའི། །རིགས་རྣམས་སུ་ཡིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། བཟོ་དང༌། སྒྱུ་རྩལ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པར་བྱེད་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཅན་འབྱུང་གནས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་མུ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ལྟ་བར་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཙོམ་སྤངས་ཏེ། བསམ་པ་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞུ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྤོང་བའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པར་མཛད་པ། རི་རབ་ལ་སྲང་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ས་ལ་རྡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཡུངས་འབྲུ་དང༌། ཏིལ་འབྲུ་དང༌། འབྲས་ དང༌། ནས་དང༌། སོར་དང༌། མཐོ་དང༌། ཁྲུ་དང༌། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་དང༌། དེ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་དང༌། དེ་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱལ་འབུམ་དང༌། བྱེ་བ་དང༌། དུང་ཕྱུར་དང༌། ཐེར་འབུམ་དང༌། ཤུ་རྔོག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་སུ་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ནི་མི་འདྲི། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་དང་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱའོ། །ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་ལ་ཐང་ཅིག་གོ །ཐང་ཅིག་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་པ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ངོ༌། །ཐང་ཅིག་གསུམ་ཅུ་ལ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སྐད་ཅིག་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དང༌། གཞི་མཐུན་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། གང་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་ཞིར་འགག་པའོ། །སྐད་ཅིག །ཡུད་ཙམ། ཐང་ཅིག །འཛུམས་པ་དང༌། བྱེ་བ་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཐུན་དང༌། ཉིན་ཞག་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ལོ་དང༌། བསྐལ་པའི་གྲངས་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅི་སྟེ་མི་འདྲི། ཡལ་ག་ལ་གཞོན་ནུ་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། རྩ་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་དང༌། བྱེ་མའི་སྒང་གི་མཐའ་མ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རིག་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྟོག་གེ་དྲུག་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། སྔ་མ་ཅན་གྱི། སྲུང་དང་སྨན་དཔྱད་དོ། །དོན་གྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་དེ་དག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཅིས་ན་འདྲི་བར་མི་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པ་གོ་འདུན་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པས་དྲི་བ་དང༌། ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མང་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དྲི་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་བྱེད་ལ་ཐར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པར་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་གླང་དོར་གྱི་ཁྱད་པར་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་ན། གང་གི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་བསྒོམས་པར་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ ཐར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བླང་བ་ཉིད་དེ་ལྟར་བཤད་པར་མཛད་དོ། །གང་གིས་ཁྱོད་ཉག་མའི་དོན་རྣམས་དང་བྱེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདྲི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དངོས་པོའི་སྣ་གྲངས་དང༌། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་སུ་ཡིས་བསྐྱེད། །རིག་པའི་གནས་དང་བཟོ་ཡི་གནས། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཆུད་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན
Chinese
动摇和不动摇的次第而变化。两种的无我相有两种，各自显现的相由分别的差别而变化，同样地，由听闻和思维的智慧，蕴、界、处等等各自显现，对补特伽罗是无我的。什么所知如何寂灭？名为如何呢？无论何时，所知被智慧稍微也不观察到的时候，那时所知寂灭。智慧不观察到，悲悯也不观察到，因此具有显现的和没有显现的等持，以及地和波罗蜜多，福德和智慧的积聚增长时，一切智者的利他也会增长。如是请问超世间的祈请后，为了利他，世间和共同的也祈请。怙主智慧种种相， 戒律有情生处时， 珍宝珍珠黄金生， 族类以何极丰饶。 名为成为一切智者的境，请求多种的识是智慧，工巧和无边的技艺等。戒律是使戒律和苦行骄傲的无数种。有情生处是善和不善的无边业。同样地，珍宝的生处等，从有情的各种业产生，并且为了观看那些，经典也是不可思议的，如是断除无边有情的犹豫，思维满足那样请宣说。对于世间的无意义的祈请，如是种种一切智者舍弃的回答是，须弥山有秤量，土地有微尘，芥子和芝麻，稻子和青稞，指和肘，腕尺和四腕尺为弓，那五百为俱卢舍，那四个为 Yojana 等等，千百和亿，兆和京等等的数字为何不问。刹那、须臾、短促和七千二百。
English
It changes according to the order of moving and non-moving. The two kinds of selflessness are two: the appearance of each is changed by the difference of discrimination, and similarly, by the wisdom of hearing and thinking, the aggregates, realms, and sources, etc., appear separately, and the person is selfless. What is knowable, how does it subside? What is it called? Whenever the knowable is not observed by wisdom at all, then the knowable subsides. Wisdom does not observe, and compassion does not observe. Therefore, with appearance and without appearance, concentration, and the accumulation of merit and wisdom increase through the grounds and perfections, then the benefit of others of all knowers will increase. Thus, after requesting the transmundane request, for the benefit of others, the mundane and common are also requested. Protector, wisdom, various aspects, Discipline, sentient beings' place of origin, Jewels, pearls, gold arise, Which families are extremely abundant? That which is called becoming the object of all-knowing, requesting various kinds of consciousness is wisdom, craftsmanship, and endless arts. Discipline is the countless kinds that make discipline and asceticism proud. Sentient beings' place of origin is the infinite deeds of virtue and non-virtue. Similarly, the sources of jewels, etc., arise from various deeds of sentient beings, and also to see those, the scriptures are also inconceivable, thus eliminating the hesitation of infinite sentient beings, please explain how to satisfy the mind. The answer to the worldly meaningless request, which is abandoned by all-knowing ones in such a way, is that Mount Meru has a scale, the earth has dust, mustard seeds and sesame seeds, rice and barley, fingers and cubits, wrist-lengths and four wrist-lengths are bows, those five hundred are Krosa, those four are Yojana, etc., why not ask the numbers of thousands of hundreds and billions, trillions and quadrillions, etc. Moments, instants, short periods, and seven thousand two hundred.
Chinese
于拉一唐吉。一唐吉中有三万六千个刹那。三十唐吉为一个昼夜。一个昼夜中有六十俱胝个刹那，以及八万个基准，即五蕴生灭之处。刹那。须臾。唐吉。微笑。俱胝。小时。图恩。昼夜。月份。年份。劫的数目。为何不询问所有地方？树枝上的幼苗。树胶树。根。森林。荒凉的平原。沙丘的尽头。婆罗门们的十八种法典学术领域。六种论理学。六种明咒的支分。具有先前的。守护和医药。为何不询问，因为所有这十六种意义的学术领域都已成为全知的境界？为何不以众生的来源等，以及聚集在一起的人们的想法来提问？以及树木和葫芦等众多孩童的分别念女王的提问，并不能完全耗尽烦恼，也不是解脱。通过修习无常、痛苦、不净和空性，贪欲等烦恼的障碍，连同习气，在全知的智慧中所显现的一切坛城，仅仅显现为牛轭的差别。因此，通过结合修习无常、痛苦、不净和空性，烦恼得以完全耗尽， 成为解脱、全知，并为了众生的利益，为了众生而接受，如是宣说。你询问尼亚玛的意义以及沙子等特征的差别，并非为了完全耗尽贪欲等，也不是为了成为解脱。全知者说：这不是为了舍弃一切众生的贪欲等烦恼连同习气的方法。众生事物的种类，以及谁创造了名言？知识的处所和工艺的处所，谁如何善说？这被称为心性本自光明且仅是觉醒，那又如何呢？
English
There is one thang cig in Ula. There are thirty-six thousand kshanas in one thang cig. Thirty thang cigs make one day and night. One day and night has sixty kotis of kshanas, and eighty thousand basic units, where the five skandhas arise and cease. Kshana. A moment. Thang cig. A smile. Koti. Hour. Thun. Day and night. Month. Year. Number of kalpas. Why not ask about all places? Seedlings on branches. Gum tree. Root. Forest. Desolate plain. The end of a sand dune. The eighteen fields of Brahmanical law. Six logics. Six branches of mantra. With the former. Protection and medicine. Why not ask, since all sixteen of these fields of meaning have become the realm of omniscience? Why not ask with the thoughts of beings' origins, etc., and the people who gather together? And the questions of the queen of discrimination of many children, such as trees and gourds, do not completely exhaust the afflictions, and are not liberation. By meditating on impermanence, suffering, impurity, and emptiness, all the obscurations of afflictions such as attachment, together with their habitual tendencies, appear in the wisdom of the All-Knowing One, appearing only as the difference of a bullock's yoke. Therefore, by combining the meditation on impermanence, suffering, impurity, and emptiness, afflictions are completely exhausted, becoming liberation, omniscience, and for the benefit of beings, accepted for the sake of beings, as it is said. Your asking about the meaning of Nyama and the differences in the characteristics of sand, etc., is not for the purpose of completely exhausting attachment, etc., nor is it for becoming liberation. The All-Knowing One said: This is not a method for abandoning the afflictions of all beings, such as attachment, together with their habitual tendencies. The types of sentient beings and things, and who created the expressions? The place of knowledge and the place of crafts, who explained them well and how? This is called the nature of mind being inherently luminous and only awakened, so how is it?