Tibetan
དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་ཅེས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཅི་ལས་འབྱུང༌། །ཡུལ་འཁྲུག་པ་དང་ཁྲག་ཁྲུག་དང༌། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དང་འཐབ་པས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྲག་ཁྲུག་གི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཡུལ་འཁྲུགས་ནས་བསྲེགས་པ་དང༌། རྒོལ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། དྲན་པ་པོ་དང༌། བརྟག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་ དང། ཚེ་ལན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་འཇུག །ཇི་ལྟར་སྲིད་བ་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོ་རིས་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ན། གང་གིས་ཕྱིའི་དོན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་འཁྲུག་པ་དེ་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་དེ་བསྟན་དུ་གསོལ། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡི་གེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་འབྲེལ་བས་མ་སྐྱེས་པས་ན་མ་སྐྱེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པའི་ཆོས་མེད་དེ། དེས་ན་མ་འགགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་ས་ལས་འབྱུང་བ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིགས་ཏེ། །དེ་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་གང་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཡང་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱིར་སྒྲ་དང་དོན་དུ་སྐྱེད་དེ། གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པར་མཛད་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཅི་ཡིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལགས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དུ། །སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་ཕྱོགས་སུ་དབྱེ་བས་ཕྱེ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆུད་པ་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཐར་པར་སྟོང་པའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ངར་སེམས་ཉིད་ནི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དྲུག་ཀློག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཐུན་མོང་པ་ལགས་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེ་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཁ་ཅིག་དེར་འཇུག་པས་ན་བཤད་དུ་གསོལ། གང་གིས་ས་ཡི་རིམ་པར་འགྱུར། །སྣང་མེད་རྒྱུ་བ་གང་ཞིག་ལགས། །གང་གིས་བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འདག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་ས་དང་པོར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་གཉིས་སུ་མི་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པའི་ཁྱད་པར་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། ར་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མ་དང
Chinese
是其意。菩提支如何？菩提诸方从何生？国土争端与血腥，如何观待存在？所谓这些是禅定和，等持正等菩提之支等，为菩提之故作为支分，菩提之方的法，又是三十七者。又是，外道徒们以争论和争斗，互相残杀等法，以及国土争端后焚烧，反驳和愤怒等，供养者和，忆念者和，考察者们，瑜伽士们恒时考察为法，和断命者们的寂静和，不寂静的二相之识，又如何进入？如何观待存在？所谓这些是，欲求天界而供养。因此，以对外境显现执着而使那些争端得以平息，无二的胜义谛甘露之法，祈请开示。不生与不灭，如何如虚空之花？世间如何领悟于心？无字如何宣说？所谓这些是，与生和，生者和，作者和，作者显现关联故不生，故为不生。除了刹那之事物外，无有生和住和灭等其他法。因此不灭。如何从脐间生出？如果生是所作，理应具足三相。如果生不是所作，所作之相如何成立？因此在二无我处，生安住和，灭等其他法也不存在。于法无我处，他者的自在本性之二相，不生如梦和幻术等。因此如虚空之花般，以智慧使二相空性。如是无所缘之方式，世间领悟于心。无字是无思且无显现，胜义谛无二，以正确之觉知亦以显现之方式，总的生为声和义，二者和非二者。
English
That is the meaning. How are the limbs of enlightenment? From what do the aspects of enlightenment arise? How does one view existence amidst land disputes and bloodshed? These are said to be meditation and, Samadhi, the limbs of perfect enlightenment, etc., those that act as limbs for the sake of enlightenment, and the aspects of enlightenment, also the thirty-seven. Furthermore, those who, through the arguments and battles of non-Buddhists, mutually kill each other, etc., and after land disputes, burn, refute, and become angry, etc., those who make offerings and, those who remember and, those who examine, yogis constantly examine as Dharma, and the peacefulness of those who sever life, and how does the consciousness of the two aspects of non-peace enter? How does one view existence? These are said to be, making offerings desiring heaven. Therefore, by manifestly clinging to external objects, those disputes are pacified, the non-dual ultimate truth, the Dharma of nectar, please reveal it. Unborn and unceasing, how is it like a flower in the sky? How does the world comprehend in the heart? How is it spoken without letters? These are said to be, because of the manifest connection with birth and, the one who gives birth and, the maker and, the maker, it is unborn, therefore it is unborn. Apart from momentary things, there are no other Dharmas such as birth and abiding and cessation. Therefore, it is unceasing. How does it arise from the navel? If birth is created, it should possess three characteristics. If birth is not created, how can the characteristic of being created be established? Therefore, in the two selflessnesses, there is also no other Dharma such as birth abiding and, cessation. In the selflessness of Dharma, the two aspects of the other's independent nature, unborn like dreams and illusions, etc. Therefore, like a flower in the sky, wisdom empties the two aspects. Thus, in a way that is without an object, the world comprehends in the heart. Letterless is without thought and without appearance, the ultimate truth is non-dual, with correct awareness, also in a manifest way, generally born as sound and meaning, both two and non-two.
Chinese
的体性之法作了宣说。请宣说无分别即与分别俱之智慧。以何而无分别转变？如何如虚空一般？如是之性是何种相？心与波罗蜜是何种？如是说者，于何之时？当知以粗大与微细之所知，以分类而分，丝毫也不缘及之时，不思耽著，成为无分别，变得如无贪著之虚空一般。如是之性有两种相，有垢染与无垢染，于轮回中迷乱之相与无二之解脱中空性。所谓心者，心之阿赖耶识，我心即是意，何者执持诸境，彼即名为识。如是说。无有根与境，然心性于梦中之时，眼等之识于诸相中各别显现者，身与受用住处显现，阿赖耶普遍生起，八识九识亦如是，如海浪一般。波罗蜜者，大乘有十波罗蜜。声闻乘读六度。大乘乃是方便、愿、力、智慧之差别相，因此如是智慧与善巧方便与愿与为利有情而行持，乃是佛道的差别，声闻乘也未曾宣说。四圣谛之智慧也是三菩提之共同者，因此佛道以地与波罗蜜之差别等乃是大乘。广大之经部，声闻等未能领会，证得空性与无相与无愿之解脱者，有些趣入于此，故请宣说。以何而成为地的次第？何者是无有显现之行相？以何而无我之二相？所知如何而寂灭？如是说者，法之无我于初地证悟。如是二取不显现之等持次第之差别又如何转变？上等与中等与下等
English
He expounded the Dharma of suchness. Please explain the non-conceptual wisdom that includes conceptualization. By what does non-conceptualization transform? How is it like the sky? What are the aspects of suchness? What are the mind and the pāramitā? When is this the case? When the objects of knowledge, both gross and subtle, are divided by classification, and when there is no perception of even a little, then one does not think of attachment and becomes non-conceptual, becoming like the unattached sky. Suchness has two aspects: with defilements and without defilements, the aspect of delusion in samsara and emptiness in the non-duality of liberation. What is called mind is the ālaya-vijñāna of the mind. The ego-mind itself is the manas. That which holds all objects is called vijñāna. So it is said. Even without the senses and objects, the mind itself, in the state of dreaming, when the vijñānas of the eyes and so on appear separately in various forms, the body, enjoyment, and dwelling appear, the ālaya arises universally, and the eight and nine consciousnesses are like ocean waves. Pāramitā means that the Mahāyāna has ten pāramitās. The Śrāvakayāna reads the six perfections. The Mahāyāna is characterized by the distinctions of skillful means, aspiration, power, and wisdom. Therefore, such wisdom, skill in means, aspiration, and practice for the benefit of sentient beings are the distinctions of the Buddha's path, and the Śrāvakayāna is not taught either. The wisdom of the Four Noble Truths is also common to the three enlightenments. Therefore, the Buddha's path is the Mahāyāna because of the distinctions of the bhūmis and pāramitās. The extensive Sūtra Pitaka, which the Śrāvakas and others have not understood, and those who have attained liberation from emptiness, signlessness, and wishlessness, some enter into it, so please explain. By what does one become the stages of the bhūmis? What is the path of non-appearance? By what are the two aspects of no-self? How are the objects of knowledge pacified? Thus it is said that the no-self of phenomena is realized on the first bhūmi. How does the distinction of the samādhi stages in which dualistic appearances do not appear transform? Superior, intermediate, and inferior