English
Thus, the Tathagata teaches the Dharma without conceptualization or deliberation, acting with knowledge, without losing mindfulness, and without conceptualization or deliberation. Because of not losing mindfulness, he abides in the Dharmakaya and the Sambhogakaya, showing the Dharma of reality to the yogis and performing all the deeds of the Buddhas. To those who are deluded and fall into various views, and those who are disturbed by afflictions, the emanations argue, debate, subdue heretics and demons, and teach the Dharma in various ways. To the Shravakas, he makes predictions of Buddhahood. The nature of the Tathagata shows the nature of the ultimate truth of the Father. The Nirmanakayas, with wisdom and skillful means, gradually show the selflessness of persons in order to subdue sentient beings. By thoroughly distinguishing the aggregates, elements, and sense bases, for those who enter into momentary destruction, in order to make them enter into the nature of the ultimate truth of non-duality, they show the selflessness of phenomena to those who are capable, and perform various benefits for sentient beings. If there are sentient beings of the kind who are mocked by demons, who create obstacles to the Dharma, then the noble Vajrapani, the chief of monks, always dwells nearby. He speaks of the continuum of actions that cause sentient beings to become weary, saying: Alas! All conditioned things are impermanent. Some who contemplate and enjoy pleasure will become disgusted. Some, who are attached to the appearance of a permanent self, hear of momentary destruction, and are frightened by selflessness. Because of the selflessness of phenomena and persons, they do not enter into the nature of ultimate truth. To them, he shows that the moment of mind is continuous and constant, so the Alaya-vijnana, the place of existence and liberation, is the cause of all defilement and purification. To those who are attached to the saying that the one mind is the agent, he considers the wasting away of the Tathagatagarbha, both generally and specifically, and shows pervasiveness and permanence to sentient beings. Thus, although he speaks of sending forth the tantras of mantras and emanations in various ways, he shows himself to be the lord of yoga in various forms. For the benefit of sentient beings with different inclinations.
Tibetan
་དུ་སངས་རྒྱས་གར་མཁན་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྲོ་བ་དང༌། སྨན་ར་ས་ཡན་དང༌། མིག་རྩི་དང༌། གཏེར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཕུག་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་དུ་མ་སྦྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་བཞིན་དུ་སླར་ཇི་ལྟར་གཤེགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་བཅུ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་ཆད་པ་བསྩལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་སྣང་བས་སྤང་བར་ནུས་ཀྱང་སྐུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་སྐུར་པ་མང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྩལ་བའི་དོན་དུ་ཙཉྩ་དང༌། མཛེས་མ་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་མཛད་དོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་ཕ་བོང་ལས་ཡར་ཏེ་ཕོག་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོས་སྨན་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་དུས་གཞན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བཅུ་པ་ལས་ལོག་པ་ལྷ་སྦྱིན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེ་བ་ཁོ་ནར་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མི་བདེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དྲན་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་ དང། །མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བཞི་སྤངས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བག་ཆགས་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། མི་བདེན་པའི་བག་ཆགས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་བརྩམས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཕོ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བའི་འཕོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པའི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་དག་བྲལ་བ་ནི་འཕོ་བ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བརྟག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་
Chinese
因此，佛陀舞者的各种方法是不可思议的，即味道，药水，眼药，取之不尽的宝藏，如意宝珠，洞穴和无量宫殿，以及施予各种享乐的瑜伽自在者。清洗钵盂后如何返回呢？这是《十法经》中世尊所说的，为了消除福德浅薄的声闻众的失望，如来是这样说的。同样，一切智者们虽然能以真言的方式和神变超越世间的隐没来消除诽谤，但对诽谤保持中立，是为了消除福德浅薄和诽谤众多的众生的不悦，因此对旃遮和美貌外道女的诽谤保持中立。提婆达多从岩石上投掷上来保持中立，是为了众多众生施药的福德，以及为了那时使他人沮丧，因为《十法经》中说，邪恶的提婆达多获得了解脱，只有伟大的如来才向人和神等众生宣告。任何对佛、法、僧不相信的人，都会因此堕入地狱。因此，佛陀的菩提是不可思议的。无与伦比的忆念，无分别无思索，以及舍弃四种习气之地，即阿赖耶识，染污意，意识，以及眼等识中四种习气完全成熟，这些都已阐述。不真实的习气是善、不善、两者，以及不可言说。有漏的习气是从阿赖耶识中彻底转化后，如来藏本身会转变为大圆镜智。远离二种转变是指轮回的转变和完全衰减的转变，远离这些就被认为是远离二种转变。为了舍弃烦恼障和所知障。
English
Therefore, the various methods of the Buddha dancer are inconceivable, namely tastes, elixirs, eye ointments, inexhaustible treasures, wish-fulfilling jewels, caves and immeasurable palaces, and the yogic masters who bestow various enjoyments. How does he return after washing the alms bowl? This is what the Blessed One said in the Tenth Dharma, for the sake of dispelling the disappointment of the hearers who have little merit, thus the Tathagata spoke. Likewise, although the all-knowing ones can eliminate slander by means of mantras and the imperceptible transcendence of the world of miracles, their neutrality towards slander is to dispel the displeasure of beings with little merit and much slander, therefore they remain neutral towards the slander of Ciñcā and the beautiful heretic woman. Devadatta's neutrality in throwing from the rock is for the merit of many beings giving medicine, and for discouraging others at that time, because the Tenth Dharma says that the wicked Devadatta attained liberation, and only the great Tathagata proclaims to beings such as humans and gods. Anyone who disbelieves in the Buddha, Dharma, and Sangha will therefore go to hell. Therefore, the Bodhi of the Buddha is inconceivable. Unsurpassed mindfulness, non-discrimination, non-thinking, and abandoning the four grounds of habituation, namely the Alaya-consciousness, the afflicted mind, the consciousness, and the complete maturation of the four habituations in the eye and other consciousnesses, these have been explained. Untrue habituations are good, non-good, both, and unspeakable. The habituation with outflows, when completely transformed from the Alaya-consciousness, the Tathagatagarbha itself will transform into the Mirror-like Wisdom. Being free from the two transformations refers to the transformation of samsara and the transformation of complete decay; being free from these is considered being free from the two transformations. In order to abandon the afflictive obscurations and the cognitive obscurations.
Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་བསྒོམ་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྣམས་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འཁོར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་སྐད་ཅིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བས་ན་འཁོར་བར་མི་འཁོར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རྟག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ན་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་བའི་རྒྱུ་སྟེ། བདེན་པ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་བློ་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ཡོང་ཅེས་པ་རྟག་པའམ་ཆད་པར་སྨྲ་བར་ལྟུང་ཞིང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་རྟག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱོགས་ལ་གཡེངས་པས་བློ་རྟག་ཏུ་ཆད་པའམ་རྟག་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་ནས་ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བདུད་ཀྱལ་ཀ་ཅ
Chinese
之所以这样说，是因为通过修习四圣谛，完全了知补特伽罗无我，因此，通过修习无常、痛苦、不净，可以舍弃贪欲等烦恼的障碍。完全了知法无我，可以舍弃所知障。大智慧，意和意的识，以及眼的识等七者，与无漏善法相违，不是轮回，因为是从习气的因产生的，所以是刹那性的。大智慧，如来藏是轮回和涅槃，以及安乐和痛苦之因，之所以这样说，是因为七种识是从刹那性的习气之因产生的，所以不轮回于轮回。有漏和无漏的处所，如来藏如同金刚和黄金等一样，因为刹那的相续是常恒的，所以是轮回，在作时间的区分时，有垢和无垢，以及轮回和痛苦之因，之所以这样说，是因为如来藏在轮回中轮回的缘故。涅槃安乐之因，之所以这样说，是因为没有痛苦之事物，所以是真实的因，对于了知真谛者来说，一切不了知都是痛苦。凡夫不能了知，之所以这样说，是因为有些人心被空性所迷惑，说一切都不存在，说一切都是常恒的，就会堕入常断论，不能领会刹那相续中的常恒如来藏。心被刹那之方所迷惑，就会认为常断或者非常断。如来藏是具有智慧者所能了知的，这样为了总摄一切意义而宣说之后，为了支分之义稍微宣说一下，一切智者的三身，以有相和无相的等持来区分。自性身是无二的，同样是瑜伽士的境界，超离了凡夫所有根的境界。魔鬼的
English
The reason for saying this is that by meditating on the Four Noble Truths, one completely understands the absence of self in the individual, and therefore, by meditating on impermanence, suffering, and impurity, one can abandon the obscurations of afflictions such as attachment. By completely understanding the absence of self in phenomena, one can abandon the obscuration of knowledge. Great wisdom, the mind and the consciousness of the mind, and the seven such as the consciousness of the eye, are contrary to the uncontaminated virtuous side, and are not samsara, because they arise from the cause of habit, so they are momentary. Great wisdom, the Tathagatagarbha is the cause of samsara and nirvana, and of happiness and suffering, the reason for saying this is that the seven consciousnesses arise from the cause of momentary habit, so they do not revolve in samsara. The place of contaminated and uncontaminated, the Tathagatagarbha, like vajra and gold, etc., because the momentary continuum is constant, so it is samsara, when making distinctions of time, there are contaminated and uncontaminated, and the cause of samsara and suffering, the reason for saying this is because the Tathagatagarbha revolves in samsara. The cause of the happiness of nirvana, the reason for saying this is that because there is no object of suffering, so it is the cause of truth, for those who know the truth, all unknowing is suffering. Ordinary people cannot know, the reason for saying this is that some people's minds are deluded by emptiness, saying that everything does not exist, saying that everything is constant, they will fall into eternalism or nihilism, and they will not comprehend the constant Tathagatagarbha in the momentary continuum. The mind is deluded by the momentary aspect, so they will think of permanence or non-permanence. The Tathagatagarbha is known by those with wisdom, after saying this in order to summarize all meanings, I will briefly explain for the meaning of the limbs, the three bodies of the omniscient ones are distinguished by samadhi with and without appearance. The Svabhavikakaya is non-dual, and is also the realm of yogis, transcending the realm of all the senses of ordinary people. The devil's