Tibetan
་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔྱད་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དཔྱད་པ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཅི་དགོངས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གདོན་མི་ཟ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་བསམ་པའི་དོན་ལ་གསུང་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གི་ནུབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་ནུབ་མོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཀྱི། སྔར་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལགས་ཏེ། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པར་འཕྲུལ་པ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཁོར་མོར་རྟག་ཏུ་ཞམ་འབྲིང་དུ་འབྲང་ཐོག་མའི་མཐར་མི་འདོགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོགས། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་དང། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཙཉྩ་དང༌། མཛེས་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གདའ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནོངས་པ་དག་མ་སྤངས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྤངས་པར་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་ལ་ཡང་དགོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་དང༌། གཞན་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིས་ལུང་བསྟན་གྱི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཉན་ཐོས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་ལ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ངག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ལ་དགོངས་ཏེ་སྔོན་དང་ཕྱིས་མེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་བཤད་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པར་ཆོས་འཆད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་མཛད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ལ་བཞུགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་དོ། །བསླད་པ་ལྟ་བ་དུ་མར་ལྟུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དང༌། ལན་གླན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཐབས་དུ་མར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་ཕའི་ཚུལ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྟན་ནས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཟུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོ་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བདུད་ཀྱལ་ཀ་བྱེད་པའི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་རྟོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མོས་པ་ཁ་ཅིག་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པའི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ཐོས་ཏེ། བདག་མེད་པས་སྐྲག་ཅིང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་རྟག་པས་སྲིད་པ་དང༌། ཐར་པའི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་གཅིག་པོ་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆུད་པ་ཉིད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དགོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དུ་མས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། སྤྲུལ་པ་གཏོང་བར་གསུངས་ཀྱང་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོར་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །མོས་པ་ཐ་དད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན
Chinese
进入是为了获得佛陀之果位。这样，它就变得普遍了。这是对般若波罗蜜多的研究。《圣楞伽经释》是耶谢华桑波所著的第六品，即对地和波罗蜜多的第五研究。然后，菩萨摩诃萨大慧菩萨又对世尊这样说道：众生具有不完全从痛苦中解脱的性质。为什么世尊对阿罗汉们预言他们将成为无上正等觉的如来呢？因为一切众生都具有如来藏，所以那些无欲者无疑会成佛。一切智者所说的意图是为了消除菩萨们想要完全从痛苦中解脱的愿望，所以对声闻们预言他们将成为如来。如来从证得无上正等觉的那个夜晚，直到他完全从痛苦中解脱的那个夜晚，世尊没有说过一个字，没有讲过一句话。考虑到这一点，一切智者所说的是，正如过去的如来们所教导的法一样，我也只讲那个法，没有什么是以前没有的。如来们总是处于禅定之中，他们不思不虑地化现，然后他们通过这些化现来完成如来的事业，并且识也被描述为从一个刹那到另一个刹那的不同性质。金刚手也总是像侍从一样跟随，不执着于最初的尽头，而是执着于从痛苦中解脱。如果存在魔和魔的事业，以及业的因，还有婆罗门女旃遮，以及美丽的遍行者，还有洗钵等等业障，那么，世尊啊，世尊如何在没有舍弃过失的情况下获得一切智呢？
English
It is entered in order to attain the state of Buddhahood. Thus, it becomes all-pervasive. This is the examination of the Perfection of Wisdom. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, composed by Yeshe Pal Zangpo, is the sixth chapter, the fifth examination of the grounds and perfections. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati said this to the Blessed One: "Beings are of the nature of not completely passing beyond sorrow." Why is it that the Blessed One prophesies that the Arhats will become Tathagatas in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Because all sentient beings have the essence of the Tathagata, those who are free from desire will undoubtedly become Buddhas. The All-Knowing One will also speak with the intention of dispelling the desire of the Bodhisattvas to completely pass beyond sorrow, so he prophesies to the Shravakas that they will become Tathagatas. From the night that the Tathagata manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment until the night that he completely passed beyond sorrow, the Blessed One did not speak a single letter or utter a single word. Considering this, the All-Knowing One said that just as the Buddhas of the past taught the Dharma, so too I only teach that Dharma, and there is nothing that was not there before. The Tathagatas are always in meditative equipoise, and without thought or deliberation, they emanate apparitions, and through these apparitions, they accomplish the deeds of the Tathagatas, and the consciousnesses are also described as being of different natures from one moment to the next. Vajrapani also always follows as an attendant, not clinging to the ultimate beginning, but clinging to liberation from suffering. If there are maras and the deeds of maras, and the causes of karma, and the Brahmin girl Chincha, and the beautiful wanderer, and the washing of the begging bowl, and so forth, obscurations of karma, then how does the Blessed One, without abandoning faults, attain omniscience?
Chinese
那些观点互相矛盾，一切智者已经断除，世尊如是宣说。大慧，因此“甚深”等语，也是为了顾及无余蕴界的缘故，也是为了极度欢喜菩萨所行之行。大慧，此佛土以及其他佛土中，菩萨所行之行，那些想要以声闻乘完全寂灭的人存在，为了使他们从希求声闻乘中转变，并且为了极度欢喜大乘，化现的声闻们由化现的身来授记，而法性的佛陀们则不是这样。大慧，考虑到这一点，才对声闻授记。大慧，由于解脱一味，声闻、独觉和佛陀们断除烦恼障并没有差别，这指的是通过修习无常、痛苦和不净，从而断除从常、我、乐和净的颠倒中产生的贪欲等烦恼。证悟四圣谛在三种菩提中也没有差别。通过完全了解补特伽罗无我，就能断除烦恼。通过完全了解法无我，就能断除所知障。并且，断除烦恼障也包括断除不平等安住的习气，之后才能成为如来们的遍知。世尊所作的证成，并非是断除所知障。大慧，所知障是通过见到法无我的差别而得以清净的。烦恼障是为了遣除意的分别识，通过以修习人无我为先导而断除。法障的解脱是为了遣除阿赖耶识的习气而得以清净。考虑到先前的法身，由于先前和其后没有，不会产生，因此先前所说的文字本身……
English
Those views that contradict each other, the All-Knowing One has said to have abandoned, as declared by the Blessed One. Great Wisdom, therefore, the words "profoundly deep," etc., are also for the sake of considering the realm of the remaining aggregates without exception, and also for the sake of greatly rejoicing in the practices performed by Bodhisattvas. Great Wisdom, in this Buddha-field and in others, the practices performed by Bodhisattvas, those who desire to completely pass into nirvana through the Hearer's Vehicle exist; in order to turn them away from desiring the Hearer's Vehicle, and in order to greatly rejoice in the Great Vehicle, the emanated Hearers are prophesied by emanated bodies, but not by the Buddhas of Dharma-nature. Great Wisdom, considering this, the Hearers are prophesied. Great Wisdom, because liberation is of one flavor, Hearers, Solitary Realizers, and Buddhas, the abandonment of the obscurations of afflictions is without distinction, but it refers to abandoning afflictions such as attachment arising from the inversions of permanence, self, bliss, and purity by meditating on impermanence, suffering, and impurity. Realizing the Four Noble Truths is also without distinction in the three enlightenments. By fully understanding the selflessness of the individual, afflictions are abandoned. By fully understanding the selflessness of phenomena, the obscuration of knowledge is abandoned. Moreover, the obscuration of afflictions is also abandoned together with the habitual tendencies of non-equanimity, and then it becomes the omniscience of the Thus-Gone Ones alone. What the Blessed One accomplished is not the abandonment of the obscuration of knowledge. Great Wisdom, the obscuration of knowledge is purified by the distinction of seeing the selflessness of phenomena. The obscuration of afflictions is abandoned by taking the meditation on the selflessness of the individual as a preliminary in order to reverse the consciousness of the mind. The liberation from the obscuration of phenomena is purified in order to reverse the habitual tendencies of the all-ground consciousness. Considering the previous Dharma-body, since there is no previous and subsequent, it does not arise, therefore the letters previously spoken themselves...
Chinese
以彼如来不思不议而说法，知而作，不失念，不思不议也。以不失念故，住于法身及圆满受用身，为瑜伽者示现实物之法，作诸佛之事业。于迷惑堕入多种见者，及为烦恼所扰者，化身等以诤论、答辩，降伏外道及魔，以多种方便说法。于声闻众则作授记成佛。如来之自性则示现胜义谛父之体性。化身等以智慧与方便摄受有情之故，次第示现人无我，由善加辨别蕴、界、处等，对于趣入刹那坏灭者，为令其趣入二无别之胜义谛体性，为堪能者示现法无我，作种种有情之义利。若有以魔作弄之种性者，为作法之障碍，则尊主圣者金刚手常相近住。宣说善加辨别令有情厌离之业之续部，云：嗟乎！诸行无常，如是思择受用之乐，某些将生厌离。某些则显现执着于常我，闻刹那坏灭，以无我而怖畏，以法与人无我故，不趣入胜义谛体性者，则示现心之刹那 一续常故，有寂之处阿赖耶识，为一切染污及清净之因。对于执着于心一者能作之说者，则观如来藏之衰损性，总与别而为有情示现周遍与常恒。如是如是，虽说以多种方便施咒之续部及化身，然示现为种种形相之瑜伽自在者。为不同意乐之有情义利。