Tibetan
མ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་བརྟགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་དག་པ་ནི། །རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་སྨྲས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཁྱད་པར་དུ། །ཆོས་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང༌། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། རྫས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་བར་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་དོན་གྱི་བྱེད་པ་གསལ་བར་ནུས་པ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོར་བརྟག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཐུགས་ལ་དགོངས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་རྒྱུའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྩིག་པའི་རི་མོའི་གཟུགས་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་གང་དག་གིས་རྒྱུད་གཞན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཀཱིརྟིས་སྨྲས་པ། ཐོག་མར་བློ་བྱེད་བདག་ལུས་དང༌། །མཐོང་ནས་གཞན་དུ་དེ་གཟུང་ཕྱིར། །བློ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཤེས་གྱུར་ནས། །སེམས་ཙམ་ཚུལ་དང་དེ་མཚུངས་སོ། །ཕྱིའི་དོན་མེད་པས་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་སོ་སོར་སྣང་ ངོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྟོབས་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འབྲས་
Chinese
从成熟的习气力中，各种各样的显现以各自不同的方式被了知。如同这部经中，彻底清净、远离贪欲的遍知者瑜伽自在，以拥有各种形象而极力成就，所考察的是，自性上一切事物皆不生，依赖于他缘，人们生起分别念，通过分别念而断除分别，何时他缘清净，即是圆满如是性。我于经中如是说。如是。以世俗谛和胜义谛的真谛来考察，以及他缘和真实成立的一切，遍知者如是开示。因此，是指作总结，你应该考察，并且远离分别念。如是于此中所说：考察仅仅是事物，特别地分别念，法性自己的体性，法性即是自性。考察仅仅是言说，考察常恒、我、微尘、有支分、物质等显现。特别地，分别念是，能够清晰地显现他缘之作用的能取和所取的事物。自己的体性是圆满成立者，在无有二元的胜义谛中，以自己觉性的法性自性，遍知者心中所想可以推测。遍知者也为了因的意义而说，楞伽主，众生的行为就像墙壁上的图画一样，意思是说身语的行为，名言的体性仅仅是各自显现，那些人通过它来推测其他的相续。如法称论师所说：首先了知作者我身，见到之后为了抓住其他的，如果知晓名为了知，与唯识之理相同。因为没有外境，从自和他相续的自在力，身体等显现各自显现。在梦中也是，从天神和食肉鬼等的自在力，身体等显现为不同的显现。极其确定的结果
English
From the power of ripening habits, various appearances are known in their respective ways. As in this very sutra, the all-knowing yogi, supremely pure and free from desire, greatly accomplishes by possessing various forms, what is examined is that, by nature, all things are unborn; relying on others, people generate conceptual thoughts; through conceptual thoughts, they abandon discriminations; when other-dependence is purified, that is called perfect Suchness. I have spoken thus in the sutras. Thus. By examining through conventional truth and ultimate truth, and all that is dependent on others and truly established, the all-knowing one has thus revealed. Therefore, it means to summarize, you should examine and be free from conceptual thoughts. As it is said in this very text: Examination is merely things; especially conceptual thought; the nature of Dharma, one's own characteristic; the nature of Dharma is that very nature. Examination is merely expression, contemplating the appearance of permanence, self, atoms, parts, substances, and so on. Especially, conceptual thought is the grasper and the grasped, which can clearly manifest the function of other-dependence. One's own characteristic is the perfectly established one; in the non-dual ultimate truth, with the nature of Dharma of one's own awareness, it can be inferred what the all-knowing one has in mind. The all-knowing one also spoke for the sake of the cause, Lord of Lanka, the actions of sentient beings are like drawings on a wall, meaning that the actions of body and speech, the nature of terms, are merely individual appearances, and through them, people infer other continuums. As the teacher Dharmakirti said: First, knowing the agent, the self-body, after seeing it, in order to grasp others, if it is known as knowing, it is the same as the principle of mind-only. Because there is no external object, from the power of one's own and others' continuums, appearances such as the body appear separately. Even in dreams, from the power of the freedom of gods and flesh-eating demons, appearances such as the body appear differently. The result of being extremely certain.
Tibetan
བུས་རྒྱུ་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་རིབ་དང་མདའ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ནམས་ཀྱང་གཞན་གྱི་བློ་བར་རྗེས་སུ་མི་དཔག་གོ །དོན་ཡང་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ངོ༌། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ནི། གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་གང་ན་སྣང་བ་དེ་དེ་ཉིད་དུ་འགག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པར་ནི་ཡུལ་གཞན་ནམ་དུས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་གཞན་གསུངས་པ། ལས་དང་བྱེད་པ་ལས་བྲལ་བ་ཞེས་པའོ། །བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་དང༌། བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཆོག་ནི་ལས་དང༌། བྱེད་པ་པོས་བྱེད་པ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ནི་ལས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་གལ་ཞིག །འབྱུང་བ་གང་ཡིན་བྱེད་པ་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ཐ་སྙད་དོན་དམ་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་བྷ་དྲ་ཧ་རིས་སྨྲས་པ། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཇི་སྙེད་པ། །བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །བརྟེན་པ་རིམ་གྱིས་གཟུགས་པས་ན། །དེ་ནི་བྱེད་ཅེས་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུན་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་ནི་ཡན་ལག་གི་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེད་པས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་གསུངས་པ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་དེར་རིགས་ཏེ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །སྐྱེ་བ་ སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། །འགོག་པ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ནི། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །དེར་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མར་བཤད་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་དང་པོའི་དབང་པོ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འགོག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། །ཆད་མེད་རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དོན་དང་གཅིག་དོན་མིན། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བ་མེད། །གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ནི། །ཡང་དག་སངས
Chinese
所谓的“儿子不会欺骗原因”是说，因此，即使像彩虹和箭等果实清晰可见，也永远无法推断出他人的想法。意思是不仅仅是原因，还有显现的差异。楞伽之主，安住于世间，所谓的“不动摇”是指，无论何处显现，就在那里止息。就在那一刹那，不会转移到其他地方或其他时间，因为是刹那的缘故。一切知者在那时宣说了其他原因，即“远离业和作用”。对于作用和作者的执着是，作者如何自主，想要行动的殊胜是业，作者开始行动是所谓的业。作者、业和作用之间没有区别。正如圣者大僧团所读诵的：一切有为法皆是刹那的，不稳固的作用是重要的。任何产生的事物都是作用，那也被称为作者。这是说，对于常和无常，作者的名称在究竟意义上是不合适的。那如何呢？仅仅是假立的名称。正如བྷ་དྲ་ཧ་རིས་所说：已成立和未成立的一切，是为了成立而宣说的。依靠次第形成，那被明显地称为作用。这是说，依靠相续的次第，自性与肢体的刹那之间没有关联。因此，依赖和产生是不产生的，因为没有产生所产生的生。正如中观中所说：如果生是造作的，那么三种特征在那里是合理的。然而，如果生不是造作的，造作的特征怎么可能呢？生 生是如何的？不是自性，也不是他性。灭也是如此，灭不是自性，也不是他性。在那里，如此这般的在中观中广说。正如第一地的主人，学问者慧所说：无灭无生，无断非常，非种种义，非一义，无来亦无去。谁是缘起，戏论寂灭是寂静，是真实佛。
English
The so-called "son does not deceive the cause" means that, therefore, even if fruits such as rainbows and arrows are clearly visible, one can never infer the thoughts of others. The meaning is not only the cause, but also the difference in appearance. The lord of Lanka, abiding in the world, the so-called "unwavering" means that wherever it appears, it ceases right there. In that very moment, it does not transfer to another place or another time, because it is momentary. The all-knowing one then declared another cause, which is "separated from action and agent." Attachment to action and agent is how the agent is autonomous, the supreme desire to act is action, and the agent beginning to act is called action. There is no difference between the agent, action, and the act. As the great Sangha of the noble ones recites: All conditioned phenomena are momentary, the unstable action is important. Whatever arises is action, and that is also called the agent. This means that for permanence and impermanence, the name of the agent is not appropriate in the ultimate sense. How is that? It is merely an imputed name. As Bhadrahari said: All that is established and unestablished is declared for the sake of establishing. Relying on gradual formation, that is clearly called action. This means that relying on the sequence of continuity, the nature is not related to the moment of the limb. Therefore, dependent arising is non-arising, because there is no birth of what is born. As it is said in the Madhyamaka: If birth is conditioned, then the three characteristics are reasonable there. However, if birth is not conditioned, how can the characteristics of the conditioned be? Birth How is birth? It is not self-nature, nor is it other-nature. Cessation is also the same, cessation is not self-nature, nor is it other-nature. There, such and such is widely explained in the Madhyamaka. As the master of the first ground, the scholar Wisdom, said: No cessation, no birth, no cutting off, no permanence, not various meanings, not one meaning, no coming, no going. Whoever is dependently arising, the quiescence of elaboration is peace, is the true Buddha.