Tibetan
མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཆད་པ་ཡིན་པས་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡང་མེད་ལྡོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྲིད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། བདག་མེད་པར་འགྱུར། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆད་དོ། །འོ་ན་ལྡོག་པར་ཅིས་ན་མི་འགྱུར། ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ལུས་མེད་དེ། །ལུས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་ཀྱི་ལུས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆུད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་དང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟགས་པ་དང༌། བདག་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དེ་དག་ལ་བདག་ཅག་གིས་ ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ན་གང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དག་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། འཇུངས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། ལེ་ལོའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་མ་གཏོགས་པ་བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཡོད། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ཡོད་ཀྱི། གང་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབབ་པའི་རྒྱུན་དུམ་ཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གནས་ང་ལེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ལོག་ཅིང་རང་གི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདེ་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ན་ཐར་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་གནས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ན་ཐར་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །འཁོར་བའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའོ། །དེར་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་རྟག་པ་ཉིད་མྱོང་དུ་ཟིན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་གྲངས་མང་པོར་བཤད་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔྱད་པ་གསུམ་པའོ།། །། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ་ལ་ཅི་དགོངས་ཤེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དེ་དག་གསལ་བར་སྐད་ཅིག་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་པར་ཡང་ཡིད་ཆེས་ན་གང་དག་ཡང་རི་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་སྣང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་འདྲ་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐ་དད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྐད་ཅིག་པ་དང་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དགོངས་ཏེ། དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མདོར་ན་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སེམས་ དང༌། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །སེམས་དང། ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང༌། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་སོ། །རྨི་ལམ་བཟང་པོ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་སྣང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་རྣམས་འབྱུང་ངོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བས་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པས་བརྟགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཏེ་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ནི་ སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་སོ། །མིག
Chinese
为了在无有的世界中显现化身，是为了做有意义的事情。因为断绝了进入一切存在的因，所以进入轮回也没有，返回也没有。所谓恒常和执着于我，以及业力的力量会导致进入存在。会变成无我。完全了解两种无我，如来进入存在就会断绝。那么为什么不会返回呢？因为以慈悲心为了众生的利益而住留。法没有身体，有身体的会有坏灭，没有身体的则不会，这指的是对于那种二元对立的迷乱没有确定性。所谓不舍弃法界的自性和愿望的真谛，指的是诸佛世尊为了利益一切众生的愿望的安乐，是从最初完全了知法性的慈悲心中产生的。对于无常、痛苦、无我、空性的法，众生却颠倒地执着于恒常、我、安乐、清净的事物而感受痛苦，对于那些众生，我们 要使他们完全领悟正确的智慧，这是菩萨在世时所发的愿，诸佛都会随顺。对于变成清净的事物，执着于我，吝啬，损害他人，贪欲，嗔恨，愚痴，狡诈，虚伪，远离懒惰过失的圣者们，除了利益他人之外，还有什么其他的事情呢？执着于我的人是为了自己的利益，对于不执着于我的人，利益他人的善良法性会永远存在。因此，诸佛世尊是不住于涅槃的，因为断除了烦恼而完全涅槃。为了利益他人而不会完全涅槃。只要一切众生没有完全涅槃，诸佛世尊就会以大悲心而住留。所有教法也都会进入趋向涅槃的连续不断的河流，指的是蕴、界、
English
In order to manifest emanations in the realm of non-existence, it is for the purpose of doing meaningful deeds. Because the cause of entering all existence is severed, there is neither entering into samsara nor returning. The so-called clinging to permanence and self, and the power of karma will cause entry into existence. It will become selfless. Having fully understood the two selflessnesses, the Tathagata's entry into existence will be cut off. Then why will it not return? Because of residing with compassion for the benefit of sentient beings. Dharma has no body, those with a body will have destruction, but those without a body will not, this refers to the lack of certainty in such dualistic confusion. The so-called not abandoning the truth of the Dharma realm's own nature and aspiration refers to the bliss of the aspiration of the Buddhas, the Bhagavat, to benefit all sentient beings, which arises from the compassion of initially fully knowing the Dharma nature. For the impermanent, suffering, selfless, and empty dharmas, sentient beings mistakenly cling to permanence, self, happiness, and purity, and experience suffering. For those sentient beings, we shall cause them to fully comprehend the correct wisdom. This is the aspiration made by the Bodhisattva during his lifetime, which the Buddhas will follow. For those who have become pure objects, clinging to self, stinginess, harming others, greed, hatred, ignorance, deceit, hypocrisy, and the noble ones who are free from the faults of laziness, what other things are there to do besides benefiting others? Those who cling to self are for their own benefit, but for those who do not cling to self, the good Dharma nature of benefiting others will always remain. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, are not abiding in Nirvana, because they have completely passed into Nirvana by abandoning afflictions. They will not completely pass into Nirvana in order to benefit others. As long as all sentient beings have not completely passed into Nirvana, the Buddhas, the Bhagavat, will remain with great compassion. All teachings will also enter the continuous stream flowing towards Nirvana, referring to the aggregates, elements,
Chinese
由于蕴等显示，与对补特伽罗无我的寂灭相符。由于法无我，断除了烦恼及其习气，从一切过患中解脱出来，唯有完全寂灭的佛陀。大慧，谁的心完全了解显现之外的意义，从而使无始以来的戏论，处所、我所、能取分别的习气之流彻底止息，并且安住于自身，这就是解脱。大慧，“毁灭不是”，这指的是如果断除了对常、我、净、乐的事物颠倒分别，就能获得解脱。错误的分别念彻底安住于自身就是解脱，但心 毁灭不是解脱。就像黄金没有杂质一样，如果远离烦恼，那就是解脱。一切智者应如此思量。轮回的初始和终结的边际是分别的差别，无二的智慧是远离差别的。在那里，由于没有初始和终结的分别，因此对它来说，没有毁灭和产生的分别。即使体验到刹那的常续，也因为无法言说，所以在安住于具有显现的等持者们，教法的开示才会出现，这是多次宣说的。圣《楞伽经》的释义，是耶谢华桑所著的第六品，如同恒河沙一样，如来第三观察完毕。圣大慧菩萨请问，您意欲何为？有些人认为刹那之间没有其他的连接，就像铙钹的声音等一样，那些清晰地是刹那的。如果也相信眼等识是刹那的，那么那些山等所取显现的事物，产生相似于其他刹那的心，如果那些没有差别，如何能了知是刹那的？刹那和非刹那的名称如何应用？如此开示是从阿赖耶识和入识来理解的。在那里，一切智者的事业，世尊对他说，如此说道：慧。
English
Due to the showing of aggregates and so on, it is in accordance with the nirvana of no-self for individuals. Due to the no-self of phenomena, having abandoned afflictions together with their habitual tendencies, and being completely liberated from all faults, only the Buddha is in complete nirvana. Great Wisdom, whoever's mind completely understands the meaning beyond the appearance, thereby completely ceasing the flow of habitual tendencies of the beginningless elaboration, the place, the self, and the conceptualization of the object of grasping, and abiding in its own state, that is liberation. Great Wisdom, "Destruction is not," this refers to if one abandons the inverted conceptualizations of things as permanent, self, pure, and pleasurable, one can attain liberation. The complete abiding of erroneous conceptualizations in one's own state is liberation, but the mind destroying is not liberation. Just as gold is without impurities, if one is separated from afflictions, that is liberation. The all-knowing ones should contemplate in this way. The beginning and ending boundaries of samsara are the distinctions of conceptualization, the non-dual wisdom is separated from distinctions. There, since there is no conceptualization of beginning and ending, therefore for it, there is no conceptualization of destruction and arising. Even if the momentary continuum is experienced as permanent, because it cannot be expressed, the teaching of the Dharma will arise for those who abide in the samadhi with appearances, this has been said many times. The commentary on the Holy Lankavatara Sutra, is the sixth chapter composed by Yeshe Palsang, like the sands of the Ganges, the Tathagata's third examination is completed. Holy Great Wisdom Bodhisattva asked, what do you intend? Some think that there is no other connection between moments, like the sound of cymbals and so on, those clearly are momentary. If one also believes that eye consciousness and so on are momentary, then those things that appear as objects of grasping such as mountains, produce minds similar to other moments, if those are without difference, how can one know that they are momentary? How are the names of momentary and non-momentary applied? Such teachings are understood from the Alaya consciousness and the entering consciousness. There, the activity of the all-knowing one, the Bhagavan said to him, saying thus: Wisdom.