Tibetan
་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་གཡེངས་ཏེ། གང་གིས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དུ་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ནི་དེའི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མའོ། །གང་གིས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཡང་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་སུ་འབྱེད་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་ དགའ་བ་ཐོབ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བཤད་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཐར་པའི་རྒྱུ་མི་ཤེས་ཏེ་རྟག་པའི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པས་སྲེད་པའི་མེར་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ་ལྟུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ། གང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཐལ་བ་དང༌། དྲི་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐར་པ་ལ་ནོར་པར་ལྟ་བས་གཞན་དག་ཀྱང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་སམ། འོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་དུ་གྲུབ་པའམ། ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་བཞིན་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་འདུས་སོ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་ལྷན་ཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་ནི་དབྱིབས་ཏེ། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གདོས་པ་ཞེས་སམ་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་ སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཅིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཞེས་པར་རོ། །གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བརྟགས་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། བརྟགས་པ་ནི་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་རྣམ་རྟོག་གི །རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དག་པ་ནི། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མི་འཇིག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་དང་བྲལ་བ་མི་གཉིས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ནི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་འབྲེལ་པའི་རྟག་པས་རྟག་པ་སྟེ། གསེར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་བའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་བདག་དང་བདག་གིར་ཆགས་པས་འཁོར་བར་འཇུག་གོ །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམས་གཉིས་ཞི་བས་བདག་མེད་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་རྣམ་ པར་དབྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཅས་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པས་སའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་བཅད་ནི། ཆོས་ལྔ་དག་དང་རང་བཞིན་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དག་དང༌། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་པོར་ནི། །ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆོས་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེ་བརྩམས་ནས་ལན་དུ་མར་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་དང༌། དབྱིབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བསླད་པའི་མཐུས་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ནི་གདོས་པ་དང་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་དང༌། བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྗོད་ཅིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྟག་པར་གནས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་ཐར་པའི་གནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །རྣམ་གྲངས་སུ་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཏོགས་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བདུན་ནོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་རྟག་པ་མེད་དོ། །མ་ སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་
Chinese
如是安住于真如之菩萨摩诃萨，为获得无相之证悟境界，获得菩萨之极喜地。彼既获得菩萨之极喜地，即能完全脱离外道及恶趣之诸行，此乃因心不平等住，为无明所扰。犹如因眩晕和昏厥等而说出种种名称，此乃执著名相。执著蓝色等色相，乃是其错觉之相。执著女人和男人等美与不美之相，乃是分别念。如是，错觉之心以种种方式虚构的二取之相，以及依他起中分别名、相、分别念之法，皆存在于轮回之中。真实之智慧是，当以智慧观察，粗大和微细皆不可得之时，无思无相，即安住于真如。获得菩萨之极喜地，意为完全了知诸法无我。此乃一切智者亲自阐明。彼既获得菩萨之极喜地，即能完全脱离外道及恶趣之诸行，意为外道执著常、一、我、我所及外境，故于法与补特伽罗无我之解脱因不了解，执著于常我。因骄傲于戒律和苦行，如飞蛾扑火般堕落。如金刚鬘中所说：于充满、炽热、灰烬、污垢等中，视解脱为错误，亦令他人产生邪见。又，大慧菩萨请问：世尊，三种自性包含于五法中吗？抑或成就其自相？何者为是？世尊开示：大慧，此中包含三种自性、八识及二无我。
English
Thus, a Bodhisattva Mahasattva abiding in Suchness, in order to attain the realm of realization without appearance, attains the Bodhisattva's Joyful Ground. Having attained the Bodhisattva's Joyful Ground, he completely turns away from all the practices of non-Buddhists and the unfortunate realms, because the mind does not abide equally and is disturbed by ignorance. Just as one speaks of various names due to dizziness and fainting, this is grasping at names. Grasping at blue color and so on is the characteristic of its illusion. Grasping at the characteristics of beauty and ugliness in women and men, and so on, is conceptualization. Thus, the mind of illusion, which fabricates the appearance of duality in various ways, and the phenomena of name, characteristic, and conceptualization that are distinguished in dependence on others, all exist in samsara. True wisdom is that when one examines with wisdom and neither coarse nor subtle can be found, then there is no thought and no appearance, and one abides in Suchness. Having attained the Bodhisattva's Joyful Ground means completely understanding that all phenomena are without self. This is clearly explained by the All-Knowing One himself. Having attained the Bodhisattva's Joyful Ground, he completely turns away from all the practices of non-Buddhists and the unfortunate realms, meaning that non-Buddhists are attached to permanence, oneness, self, mine, and external objects, and therefore do not understand the cause of liberation in the selflessness of phenomena and persons, because they are attached to a permanent self. Because of pride in morality and asceticism, they fall like moths into the fire of craving. As it is said in the Vajramala: Seeing liberation as mistaken in fullness, heat, ashes, dirt, and so on, they also cause others to engage in wrong knowledge. Furthermore, Mahamati Bodhisattva asked: Bhagavan, are the three natures included in the five dharmas? Or are they established in their own characteristics? What is it? The Bhagavan replied: Mahamati, within this are included the three natures, the eight consciousnesses, and the two selflessnesses.
Chinese
也聚集了。因此，名和相应当理解为是遍计所执的体性。任何大智慧安住并进入其中的分别念，被称为心和心所，如同太阳和光芒一起同时出现一样，具有各种体性，能够领会自己的分别念的自性，即称为大智慧的他性。大智慧、真实智慧和真如是不坏的，因此应当了解为是自性圆成。所谓“相”即是形状，指女人和男人等的形体。所谓“名”即是铠甲或者武器等。所谓“分别念”即是心和心所聚集的他性，由因和缘所造作，如前所说：“非真遍计所执性，心及心生三界法。”这里的三者中所包括的遍计所执是没有对境的。如所说：“遍计自性中，一切事物皆不生，依他性而生，众人起分别。何时依他起，分别念已断，清净即成真，经中我已说。”真实智慧真如即是圆成实性不坏，这是用智慧来观察，如果观察粗大和细微都不可得，那就是真实智慧的名和相，以及不随逐分别念的缘故安住于真如，即是圆成实的如来藏自性光明，同样远离了忽然的垢染，无二，恒时存在。眼等七种识是刹那性的，而如来藏阿赖耶识是刹那相续的常，如同黄金珍宝等一样，应当了知是圆成实性清净。为什么说是不坏呢？因为是恒时的缘故，在轮回的时候，身体和受用显现，阿赖耶
English
Also gathered. Therefore, name and characteristic should be understood as the nature of the completely imputed. Any great wisdom that abides and enters into it, the discrimination called mind and mental factors, like the sun and rays appearing together at the same time, has various characteristics, and the nature of comprehending its own discrimination is called the other-powered nature of great wisdom. Great wisdom, true wisdom, and suchness are indestructible, so it should be understood as the perfectly established nature. The so-called "characteristic" is shape, referring to the forms of women and men, etc. The so-called "name" is armor or weapons, etc. The so-called "discrimination" is the other-powered nature of the gathering of mind and mental factors, created by causes and conditions, as previously said: "Not true, completely imputed nature, mind and mental phenomena, three realms of dharma." The completely imputed included in the three has no object. As it is said: "In the completely imputed nature, all things are not born, relying on the other-powered, people arise discrimination. When the other-powered arises, discrimination is cut off, purity becomes true, in the sutras I have said." True wisdom suchness is the perfectly established reality, indestructible, which is observed with wisdom. If the observation of coarse and subtle is unattainable, that is the name and characteristic of true wisdom, and because it does not follow discrimination, it abides in suchness, which is the perfectly established Tathagatagarbha, naturally luminous, and similarly free from sudden defilements, non-dual, and constantly exists. The seven consciousnesses such as the eye are momentary, while the Tathagatagarbha Alaya consciousness is the constant of momentary continuity, like gold, jewels, etc., and should be known as the perfectly established reality, pure. Why is it said to be indestructible? Because it is constant, at the time of samsara, the body and enjoyment appear, the Alaya
Chinese
就像年幼一样。就像八识和九识那样。就像海浪一样。这是多次宣说的。由于不平等的无明，执着于我和我所，所以进入轮回。我和我所的执着平息，就产生二种无我。大智慧，这五法中包含了所有的佛法。以及区分地的界限的连接，是指福德和智慧资粮的显现，以及有显现和无显现的等持，因此说是地的界限连接。归纳于大乘的偈颂是：五法以及自性，以及八识本身，以及二种无我，一切大乘都包含于此。从这部经开始，五法已经多次宣说。然而，应该结合如一切智者所显示的相、形、状来解释。就像因错乱的力量而头晕和昏厥等显现一样。对此，名称是粗重和盔甲。以何者来表达文字、词语和表达的特征，以及心和心所的集合，那就是分别念。以智慧来辨别的真实的智慧，在何时不观察粗大和微细的相，那时，没有名称和分别念，远离二相的错乱，自性光明，如是性圆满成就，像黄金等一样恒常存在。自性是法界，是存在和解脱之处，是如来藏。名称上称为阿赖耶识。除此之外，八识是进入的六识，以及有染污的意和第七识。二种无我是指法无我和人无我。法无我是指由于色等法的实物不存在，所以是无二的智慧。人无我是指一切刹那性的事物，都像钹的声音和流水等一样，对于我和人等所作的常恒的执着是不存在的。因为没有产生，所以就像石女的儿子等一样。