Tibetan
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ཟབ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རིང་དུ་སོང་བར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྟོགས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་བར་ནི་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྗོད་པར་བྲལ་ཞིང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ལས་སངས་པར་མཛད་དེ། སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང༌། ངེས་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཤེས་ཤིང་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་ནི་ས་བཅུ་པོར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པས་དར་ལས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་བ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རངས་པར་མཛད་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་སའོ། །དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་བཞུགས་ནས་ས་བཅུའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དེ། དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ཆོས་ལྔ་དང་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སའི་གོ་རིམས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ འཕགས་པ་ས་བཅུ་བར་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་ནི་ལན་མང་པོར་བཤད་པས་ན་ད་ནི་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གྲུབ་པར་བསྡུའོ། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་དབྱེ་ན་ནི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མཚན་མའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཟུགས་ལ་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་གྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་བརྟགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མེད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པར་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བསླད་པ་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་མཛད། བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དབུས་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྔ་མའི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམ་བཅུ་སྟེ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །གྲུབ་པ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་དོན། །ཞེས་པར་རྣམ་པ་བཅུར་དགོངས་པའི་ དོན་དུ་བརྟག་གོ །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་བསམ་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། རྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པའི་དངོས་པོར་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རྟོགས་ན། དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གང་གིས་འཛིན་པ་དང། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་འབྱེད་པ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ལྔ་དང་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ས་བཅུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡོག་པ་སྟེ། དབང་ཐོབ་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡོག་གོ །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དཔྱད་པ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། བདག་མེད་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དག་གིས་མིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་འདི་ནི་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། རྐང་ཐང་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ མཚན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་མིང་དང༌། མཚན་མ་མེད་དམིགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་རྟག་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྷུང་བར་མི་བྱེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མིང་དངོས་པོར་མི་བྱེད། མཚན་མ་དངོས་པོར་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ང་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་མིང་དང་མཚན་མའི་དོན་མི་འཇུག་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན
Chinese
禅定的波罗蜜多会更加殊胜。对于顺应和不顺应的缘起之法，以甚深智慧进行观察，因此智慧的波罗蜜多最为殊胜。长久以来，通达四圣谛和三十七道品，并远离三界的贪欲，因具有智慧和慈悲，为了他人的利益，方便的波罗蜜多会更加超胜。不动的状态是指远离能执、所执、行为、作者、言说、所说，并且对于有实和无实不作分别，如幻如化的缘起进行观察，安住于空性的二相的等持中，一切智者们为了他人的利益，像安住于灭尽定一样获得觉悟。为了忆念誓愿，因此其誓愿的波罗蜜多会圆满。在善妙的智慧中，由于获得了对法、义、词、辩才各自正确的四种了知，能够知晓一切众生的想法和习气，并且作为说法者具有力量，因此力量的波罗蜜多会圆满。在法云地中，由于舍弃了十地所应断除的无有烦恼的无明，因此如同用丝绸遮盖一般，所有应知的坛城都会显现。对于一切智者来说，无有障碍本身就是一种殊胜。从根本上拔除所有烦恼和无有烦恼的无明之流，最为清净的离贪，舍弃所知障，一切智智的瑜伽自在。以各种各样的化身，使无量众生的相续欢喜的十力，以及无畏等等无量功德的集合，以因和果而增长的处所。在那里，一切智者们安住，并对十地之王位继承者们进行法云的灌顶。在那里，智慧的波罗蜜多会变得最为殊胜。五法和无我
English
The perfection of meditation will become even more excellent. Because of examining the interdependent arising of phenomena, both in accordance and not in accordance, with profound wisdom, therefore the perfection of wisdom becomes supreme. For a long time, having realized the Four Noble Truths and the thirty-seven factors of enlightenment, and being free from desire for the three realms, because of having wisdom and compassion, for the sake of others, the perfection of skillful means will become even more surpassing. The state of immovability refers to being free from the grasper, the grasped, action, agent, expression, and what is expressed, and without discriminating between existence and non-existence, contemplating interdependent arising as being like an illusion, and abiding in the samadhi that is empty of the two aspects. The omniscient ones, for the sake of others, become enlightened from something like abiding in cessation, and because of remembering their aspiration, therefore the perfection of their aspiration will be completely fulfilled. In excellent intelligence, because of obtaining the four correct knowledges of dharma, meaning, etymology, and eloquence individually, knowing the thoughts and latent tendencies of all sentient beings, and being powerful as a speaker of dharma, therefore the perfection of power will be completely fulfilled. In the cloud of dharma, because of abandoning the ignorance without afflictions that is to be abandoned in the ten bhumis, all the mandalas that are to be known appear as if covered with silk. For the omniscient ones, the absence of obscuration itself is the distinction. Having uprooted from the root all streams of afflictions and ignorance without afflictions, the most pure freedom from desire, having abandoned the obscuration of knowledge, the master of the yoga of omniscient wisdom. The ten powers that make the continuums of limitless sentient beings rejoice with various kinds of emanations, and the immeasurable collection of qualities such as fearlessness, the place of those that increase through cause and effect. There, the omniscient ones abide and bestow the empowerment of the cloud of dharma upon the masters who are the successors to the ten bhumis. There, the perfection of wisdom will become most excellent. The five dharmas and non-self.
Chinese
通晓证得后，如是于地之次第中作连接，是于圣者十地中广说。此五法已屡屡宣说，故今当说彼等为无我。名与相，及分别诸法，以二之相故，如梦与幻术等般，是不生者，彼等是所遍计与依他起。真实之智与如是性是圆成实。总而言之，一切遍染污与极清净之法，是属于所遍计与依他起及圆成实之中。若分彼等，是全盘执取五法，即名与相及全盘分别。于外境之义中增益，而与显现相连之境，智慧入于其中，而增益者是相。如是之相，于色法上分别美与不美，是属于五法中之分别之差别。属于三者中之所遍计，是常恒与我及微尘之实等，是无有分别之境者，如石女之子等般作分别。与显现相连者，及唯有不显现之境，是辨别彼二者之差别。真实之智是以智慧观察，于如实见等中，是道之体性。如是性是遮止二相之错乱之体性，是成立无二之智。一切遍知者即善加辨别而作宣说。贤首圣慈氏从《中边分别论》中，是摄略善加辨别而讲说。一切遍知者细致讲述者，如前者之品中所出：‘周遍所计有十种，依他起有六种相，于成就则无差别。’等，色法是五根之境。于彼处思择十种相之义。眼等六识是依他起之六种相。成就实无差别者是无思，无显现，于胜义谛不二中，如实了知而执持与所执持，与作用与作者，与生者与所生者，与言说与所
English
Having fully understood and realized, thus connecting them in the order of the grounds, is extensively explained in the ten grounds of the noble ones. These five dharmas have been repeatedly taught, so now let us explain them as selfless. Names and characteristics, and discriminations, because of their dualistic appearance, are unborn like dreams and illusions. These are the imputed and the dependent. Perfect knowledge and suchness are the established. In short, all dharmas that are completely defiled and completely pure belong to the imputed, the dependent, and the perfectly established. If these are distinguished, it is the complete grasping of the five dharmas, namely name, characteristic, and complete discrimination. Wisdom enters into the object that is connected with appearance, imputing meaning to external objects, and the imputation is the characteristic. Such an appearance, discriminating beauty and ugliness in form, is the difference of discrimination belonging to the five dharmas. The imputed, which belongs to the three, is the object of discrimination of permanence, self, and subtle particles, etc., which are without an object of discrimination, like the son of a barren woman. The difference between the object connected with appearance and the object that is merely without appearance is distinguished. Perfect knowledge is examined by wisdom, and in seeing reality, etc., it is the nature of the path. Suchness is the nature of preventing the confusion of duality, and it is the establishment of non-dual wisdom. The All-Knowing One has explained it by distinguishing it well. The noble Maitreya, the chief of the virtuous, from the Differentiation of the Middle and the Extremes, explains it by summarizing the distinctions well. The All-Knowing One explains in detail as it appears in the previous chapter: 'The thoroughly imputed has ten aspects, the dependent has six aspects, and there is no difference in the established.' etc. Form is the object of the five senses. There, the meaning of the ten aspects is considered. The six consciousnesses, such as the eye, are the six aspects of the dependent. The established, which is without difference, is without thought, without appearance, and in the non-duality of ultimate truth, truly knowing and holding, and what is held, and action and agent, and what is born and what is caused to be born, and speech and what is