Tibetan
ཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པས་གཅིག་པའོ། །གསལ་བ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་སྟེ། རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེའི་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཡར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟུག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་དང༌། །ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལུས་རྣམས་སུ། །ཞི་བ་དག་པ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆུད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་བདག་དང་སེམས་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ། །སྔགས་ལས་འདས་དང་སྔགས་ཉིད་དང། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལ་རྣམ་གཉིས་སོ། །གཏོགས་འདོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲས་པ། ཤེས་པ་འདི་ལ་ཉེ་བརྟན་ཏེ། །ང་ཡི་ཆོས་མཐུན་ཕྱིན་པ་རྣམས། །མཐོ་རིས་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །རབ་ཏུ་འཇིག་ནི་གོད་མི་འགྱུར། །བྷ་དྲ་ཧ་རིས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ། དེ་ཡི་ཚོར་བ་གཅིག་པོ་ཡང༌། །རྣམ་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད། །འཇིག་པ་འབྱུང་བའི་མེ་མདག་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་ཆུ་བཞིན་དུ། །དེ་ཕྱིར་ད་རྡོ་རིག་གནས་པ། །གསལ་བའི་གྲོང་ནི་མི་འགྱུར་བས། །སྤྲིན་རྣམས་ཆར་དང་ལྡན་པ་ནི། །རླུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་དེ་སྣང་བ། །མུར་སྨྲ་ཐ་དད་རྣམས་ལ་ནི། །མཆོག་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཀྱིས་ནི་བཅིངས། །ཞི་ཞིང་རིག་བདག་ཚངས་པ་སྟེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ། །དེས་ནི་སྲིན་པོ་བཞིན་དུ་མིང༌། །གང་སྨྲ་མི་ནུས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག །རི་རབ་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །རི་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཀུན་དུ་གང་བ་སེམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚངས་པ་བདུད་རྩི་འདི། །འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་རིག་པས། །རྙོག་པ་ལྟ་བུར་བྱས་པས་ན། །ཐ་དད་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཞིབ་པོ། །དེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པའི་བདག་དང་བྲལ་བ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་སྣང་ངོ༌། །བདག་གི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་དེ། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པ་སའི་རྫས་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ
Chinese
唯一的事物也如火一般，不是二元的。同样，由于与热和显现等性质相符，所以是唯一的。由于显现不同，所以也是不同的，就像草、叶子和檀香等中的火一样。那些事物如何从听闻中产生，就像火的微小火星向上升起一样变化，从那些事物中产生浓厚的意识。紧随那些事物之后，就是所谓的毁灭等等。正如大天神所说：如同木中有火，如同地中有水，同样一切众生身中，寂静清净安住。这是对堕落自性的考察。咒语之主和有心者，被称为两种人。超越咒语和咒语本身，自在主有二种。归属欲者也说：对于此知识有近依，我的法同伴到达者们，既不生于天界，彻底毁灭也不会有损失。巴扎哈日也与明咒的边际相符地说：它的一个感觉，也显现出多种形态。毁灭产生的火把，在水之聚中如水一般。因此现在石头明智者，显现的城市不会改变，如云与雨相伴，从风中产生一样。在三者的形象中显现，对于说不同语言的人们，殊胜者完全变化，被不同的见解束缚。寂静且具觉性的梵天，从那产生的无明，因此如罗刹般命名，那些不能言说者。如同虚空完全清净，被迷惑的山王之人，以各种各样的图画，认为完全充满。如此梵天甘露，不变的无明，如污浊般做成，显现为不同的形象。这是在梵天续中详细说明的。因此，如来藏远离常恒的自性，不与自他和合的无明，以及业成熟的力量，显现出轮回各种不同的形态。我的也没有任何外在的意义，特别是被有差别者等考察的粗大和微细的地界物质。
English
The unique things are also like fire, not dual. Likewise, being in accordance with qualities such as heat and manifestation, it is unique. Because of different manifestations, it is also different, just like the fire in grass, leaves, and sandalwood, etc. How those things arise from hearing, like the small sparks of fire rising up, from those things arises dense consciousness. Following those things, there is what is called destruction, etc. As the Great God said: Just as there is fire in wood, just as there is water in the earth, likewise in all beings' bodies, peace and purity abide. This is an examination of the nature of depravity. The lord of mantras and the one with mind are called two kinds of people. Beyond mantras and the mantra itself, the supreme自在主 has two kinds. The one who desires to belong also said: For this knowledge there is close reliance, my Dharma companions who have arrived, will neither be born in the heavens, nor will there be loss from complete destruction. Bhadrahari also said in accordance with the edge of the vidyā-mantra: Its one feeling also manifests in many forms. The firebrand that arises from destruction is like water in a mass of water. Therefore, now the wise ones of stone, the city of manifestation will not change, like clouds accompanied by rain, arising from the wind. It appears in the form of the three, for those who speak different languages, the supreme one completely changes, bound by different views. Peaceful and aware Brahma, the ignorance that arises from that, is therefore named like a Rakshasa, those who cannot speak. Just as the sky is completely clear, by the bewildered person of Mount Meru, with various kinds of drawings, it is thought to be completely filled. Thus, this Brahma nectar, the unchanging ignorance, made like turbidity, appears as different forms. This is explained in detail in the Brahma Tantra. Therefore, the Tathāgatagarbha is devoid of a permanent self, the ignorance that does not equate self and other, and the power of the maturation of karma, manifests the various different forms of samsara. There is also no external meaning to me, especially the gross and subtle earth substances examined by those with distinctions, etc.
Tibetan
་པར་གཞིགས་པ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གསུམ་འདུས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ་འདུས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལས་གསུམ་འདུས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་གོ །རྒྱུ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པ་ཡང་གྲོལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཅེས་ན་བྱེད་པར་འགྱུར། རྩེ་མོ་ཡང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཡོད། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི། མ་ཤེས་པ་སུས་བྱས། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམ་པ་མང་པོས་བསྒོས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ། མ་རིག་པའི་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་ ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། མི་རྟག་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ། ཤིན་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་དེར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་མ་རིག་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་
Chinese
如果观察房屋、村落、森林等，就会发现它们都是空性的。因此，不执著于二取之相，刹那生灭的如来藏自性光明，因为没有领悟，所以会与三合之缘的业相关联，等等。其中，三合指的是无明、贪爱和业三者聚合，轮回因此而流转，这是所有智者所理解的含义。那些对因执著和迷恋的外道们，没有领悟到这一点，他们认为常、我、梵天、自在天等是因。这种执著是虚妄的，就像石女的儿子一样。如果是一体的，就会有解脱与未解脱、富有与贫穷等没有差别的过失，就像之前所说的那样。如果已经脱离了贪欲，那么又怎么会关心他人的痛苦呢？顶点又怎么会在他那里存在呢？如果还没有脱离贪欲，那么无知又是谁造成的呢？因此，宣称从无始以来的戏论、恶业的习气以多种方式熏染的阿赖耶识，以及从无明之处产生的七种识等等，都是因为受到自他相续的影响，与七种识一起，像大海的波浪一样，恒常不断地延续身体，远离无常的过患，与执著于我的观点相反，完全自性清净的唯一识才能进入。就像在梦中，没有色等对境，也没有眼等识，但仍然会显现对境和有境的各种事物，同样，在没有睡眠干扰的时候，也因为无明完全成熟的力量，身体、受用和处所都会显现。《阿赖耶识普遍生起经》中说：“身体和受用处所显现，阿赖耶识普遍生起，八识和九识也是如此，就像大海的波浪一样。”这里是世尊所说的。世尊还这样说过：“没有外境可执著。”
English
If we examine houses, villages, forests, and so on, we find that they are all empty. Therefore, not clinging to the appearance of duality, the Tathagatagarbha, which is luminous by nature and arises momentarily, is not understood, and thus becomes associated with the actions of the three combined conditions, and so on. Here, the three combined refer to the combination of ignorance, craving, and karma, due to which samsara revolves. This is the meaning understood by all the wise. Those non-Buddhists who are attached to and infatuated with causes do not understand this, as they consider permanence, self, Brahma, Ishvara, and so on as causes. Such clinging is false, like the son of a barren woman. If it were one, there would be the fault of no difference between liberation and non-liberation, wealth and poverty, as previously stated. If one has already detached from desire, then how would one care about the suffering of others? How would the peak exist in that one? If one has not detached from desire, then who caused ignorance? Therefore, the Alaya-vijñana, which is said to be tainted by the habits of beginningless delusion and negative karma in various ways, and the seven consciousnesses that arise from the place of ignorance, and so on, are due to the influence of one's own and others' continuums, and together with the seven consciousnesses, like the waves of a great ocean, the continuum of the body continues constantly, free from the fault of impermanence, contrary to the view of clinging to self, and only the single consciousness that is completely pure by nature can enter. Just as in a dream, even without objects such as form and without consciousnesses such as the eye, there still appears the single consciousness of various objects and subjects, similarly, even when not disturbed by sleep, due to the power of fully ripened ignorance, the body, enjoyment, and place appear. In the *Alaya-vijñana Universally Arising Sutra*, it says: "The body and enjoyment, the place appear, the Alaya-vijñana universally arises, the eight and nine consciousnesses are also the same, like the waves of the ocean." Here, the Blessed One spoke. The Blessed One also said: "There is no external form to grasp."