Tibetan
མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། ཡང་ན་རྩེད་མོ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ན་ནི་དེའི་མི་ཤེས་པ་ཡང་སུས་བྱས། དེས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་རིག་པའི་གདོན་གྱི་མཐའ་ལས་རྟག་པ་དང་བདག་གིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་ནས། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་ས་བརྒྱད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སད་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ལ་གསུངས་པ། དེ་དག་ཏིང་འཛིན་མྱོས་པས་མྱོས། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད། །ཅེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་ནི་བརྟེན་ཞིང་ཟད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་སེམས་རྟག་པའོ་ཞེས་དགོངས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་གཅིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སད་པར་མཛད་དོ། །གཞན་དུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་སད་པར་མི་མཛད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གདུང་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་གང་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་སད་པ་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་ འགྲེལ་པ་ལས། ཚིག་གི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་གསོལ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བས་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བློར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། །གང་འདི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ནི་ཟད་པ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཐར་པ་སྟེ་གསེར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ས་བདུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་སའི་གོ་རིམས་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་མི་མཁས་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བཀག་སྟེ་འཁོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མེད་དོ། །དེར་ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་དང༌། དོན་དང་ངེས་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདུ་འཛིས་གྱུར་བར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་ལ་མི་མཛེས་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་དང༌། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྔར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པ་སྟེ་ས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུའི་དབང་པོ་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ། ཕན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེས་ནས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱའི། དོན་དམ་པ་ནི་འདི་ལ་གང་ཡང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །སྣང་བ་མེད་ལ་རིམ་ཅི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཚོགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་དང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སྙིང་དུ་ཟད་འགྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཡིད་ནི་དགག་པར་བྱ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྷག་མ་གཞན་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའོ། །ཡིད་ནི་རྒོད་ཅིང་མི་བརྟན་པའོ། །གང་ཕྱིར་གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་ཉིད་དབང་དུ་འགྱུར། །སྤྲོ་བ་གཟུང་བའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་སུ། །ཡིད་ནི་བདག་ལ་གནས་བྱས་ཏེ། །ཅུང་ཟད་བསམ་པར་ཡང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པ་ཕྱེ་བ་ན། གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་ པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རང་ཉི
Chinese
没有解脱和富有和贫穷等等差别的过失。远离贪欲怎么会去制造其他人的痛苦呢？又或者会喜欢玩乐吗？如果是不离贪欲的人，那他的不了解又是谁造成的呢？因此，在多少程度上使心平等安住，就在多少程度上从无明的魔障的边际中，如常和我的各种形象的迷惑和昏厥等等一样显现给众生。当从善知识处听闻佛法后，以智慧观察，粗大和细微分别观察时，如果不能照见，那时，无思无相，安住在真实义的真谛中。从慈悲的习气中醒来后，为了利益他人，等持于具有显现的禅定。如同八地时，一切智者们所唤醒一样。对于那些没有慈悲种子的人来说，没有显现的心性就是涅槃。如同对圣声闻 们所说的那样。他们沉溺于禅定的陶醉中，安住在无漏的法界中。这样说的。刹那的心续相连，是依靠且不穷尽的，一切智者是这样认为的。又如同钹的声音和闪电等等相似的刹那，为了其他的缘故没有连接一样，心不是刹那的。一切智者认为在刹那的相续上，心是常有的。但不是外道所说的常有、一体和无二。因此，诸佛认为远离常断，不分别有实和无实，完全舍弃二边，安住在无二的心上。如同《解深密经》中所说的那样。善男子，有为和无为，这只是世尊安立的名称。这是对有为和无为进行观察。大慧地的八地菩萨是声闻和独觉以及菩萨们的涅槃。菩萨们是不完全进入涅槃，而是以禅定
English
There is the fault of lacking distinctions such as liberation, wealth, and poverty. How can one who is free from attachment cause suffering to others? Or would they be inclined to amusement? If one is not free from attachment, who is responsible for their ignorance? Therefore, to the extent that one makes the mind abide in equanimity, to that extent, from the edge of the demon of ignorance, the various forms of permanence and self, like bewilderment and fainting, appear to sentient beings. When one hears the Dharma from a virtuous friend and examines it with wisdom, and when one discerns the gross and subtle but does not perceive them, at that time, without thought and without appearance, one abides in the correct understanding of the ultimate truth. Awakened by the habit of compassion, one enters into samadhi with appearance for the sake of others. Just as the all-knowing ones awaken in the eighth ground. For those who do not have the seed of compassion, the mind itself without appearance is nirvana, as it is said to the noble Shravakas. They are intoxicated by the intoxication of samadhi, and they abide in the realm of the uncontaminated. So it is said. The connection of the momentary mind stream is dependent and inexhaustible, which is what the all-knowing ones think. And just as the sound of cymbals and lightning and so on, the momentary is similar, but there is no connection for the sake of another, so the mind is not momentary. The all-knowing ones think that on the momentary continuum, the mind is permanent, but not in the way that the non-Buddhists say it is permanent, one, and non-dual. Therefore, the Buddhas think of the mind that is free from permanence and annihilation, not discriminating between existence and non-existence, completely abandoning the two extremes, and abiding in the non-dual mind. As it is said in the Sandhinirmocana Sutra. Son of good family, the terms 'conditioned' and 'unconditioned' are names established by the Teacher. This is an examination of what is neither conditioned nor unconditioned. The eighth-ground Bodhisattva of great wisdom is the nirvana of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. The Bodhisattvas do not completely enter nirvana, but with samadhi, they
Chinese
所谓的“执著于禅定的喜乐”，是因为为了他人的利益，菩萨们具有往昔的愿力和慈悲的种子。因此，一切智者们会使其觉醒。否则，众生的事业也会中断，并且会变成不努力成佛。如果不如是使其觉醒，那么，如来种姓的血脉也会断绝。具有慈悲种子的圣声闻，在被唤醒时也能转变为佛，但那些与寂静一端的贪欲分离者则不然。如《解深密经》所说：以言辞的力量完全劝请，一切智者所说，在菩萨八地也显示了佛陀世尊们不可思议的佛陀功德，因此，他们不会完全入灭。声闻和独觉会被禅定的喜乐所夺，因此，他们会变成入灭之心。如《七百颂》所说：此即是涅槃，即此无思念之状态。如此说。断尽分别念后，菩萨在第八地能安忍不生。菩萨们的心是不会穷尽的。以智慧断尽烦恼，是他们的解脱，如黄金脱离杂质一般。大智慧者在第七地，菩萨摩诃萨们不了解自相和共相，并且不善于将地的次第和界限相连接，因此会产生外道见等，这会阻止那些想要解脱的外道的心，但他们没有能辨别自相和共相之法的智慧。那里的差别是，通过获得对法、义、词和辩才各自的正确理解，从而完全了解法。由于精通三十七菩提分法，通过完全考察身、受、心、法的不利方面，安住于离欲，安住于止灭，身体处于喧嚣之中。
English
The so-called "attachment to the bliss of samadhi" is because, for the sake of others, Bodhisattvas possess the seeds of past aspirations and compassion. Therefore, the all-knowing ones awaken them. Otherwise, the activities of sentient beings would also be interrupted, and they would become unwilling to strive for Buddhahood. If they were not awakened in this way, then the lineage of the Tathagata would also be severed. Noble Hearers who possess the seeds of compassion can also be transformed into Buddhas when awakened, but those who are separated from attachment to one side of tranquility are not. As it is said in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "Completely requested by the power of words, spoken by the all-knowing ones, in the eighth bhumi of Bodhisattvas, it also shows the inconceivable Buddha qualities of those Buddhas, the Bhagavat. Therefore, they do not completely pass into nirvana. Hearers and Pratyekabuddhas will be robbed by the bliss of samadhi, therefore, they will become minds of passing into nirvana." As it is said in the *Seven Hundred Verses*: "This itself is nirvana, which is this state of non-thought." Thus it is said. After exhausting all conceptual thoughts, Bodhisattvas in the eighth bhumi can endure not being born. The minds of Bodhisattvas are inexhaustible. Exhausting afflictions with wisdom is their liberation, like gold separated from impurities. In the seventh bhumi, great wisdom holders, Bodhisattva-Mahasattvas, do not understand self-characteristics and general characteristics, and are not skilled in connecting the order and boundaries of the bhumis, therefore they generate views of tirthikas, etc., which will prevent the minds of those tirthikas who desire liberation, but they do not have the wisdom to distinguish the dharmas of self-characteristics and general characteristics. The difference there is that, by obtaining the correct understanding of dharma, meaning, etymology, and eloquence respectively, they completely understand dharma. Because of mastering the thirty-seven factors of enlightenment, by completely examining the unfavorable aspects of body, feeling, mind, and dharmas, abiding in detachment, abiding in cessation, the body is in the midst of turmoil.
Chinese
念住应当修习。同样，也应与受等结合。总的体性是刹那等。自性是此身有头发和牙齿等。对此，应修习微尘的集合是不净的。同样， 色即是分析微尘，微尘无分。 如是，先对人进行无我，然后对法进行无我。如此宣说，也是无显现，即不会领悟诸地的次第。安住于有显现的等持时，以利益他人的布施等波罗蜜多，由产生福德和智慧资粮的差别，断除十地自在的一切障碍，行持一切利益，成为一切智智和佛陀。因此，应当宣说诸地的次第。胜义谛中，对此没有任何进入或退出的。无显现中有什么次第？如是说。因此，以智慧和慈悲以及利益他人的福德的差别资粮和波罗蜜多的次第圆满，以及知晓一切轮回者，彻底灭尽无知和痛苦，在自他利益的瑜伽极度清净时，能够利益自他的全知，唯有瑜伽自在才成为佛陀的自性。外道徒的行为是，瑜伽被称为智慧，方便和烦恼灭尽且分离，如若心彻底灭尽，则应断除心。那是禅定智慧，其余则是广大的论典。心是散乱且不稳定的。因为什么原因产生，因此什么原因守护，那时自己才能自在。以欢喜执取的智慧，渐渐地舍弃，心安住在自己身上，不要稍微思虑。如是说。佛教徒的无二瑜伽的差别是，以智慧分析，区分粗大和微小以及方位的差别时，何时不可见，彼时无思 且无显现，如实了知自己。