Tibetan
རིགས་ཏེ། ཤིང་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ན་རིམ་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྣམས་སྔར་ཕྲད་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་རྡུལ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནམ་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་རྟག་པ་ཉིད་ན་སུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར། རྡུལ་ཕྲ་མོ་མ་གཏོགས་པར་སྦོམ་པོའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང་སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ནི་རྟག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །གྲངས་ཅན་དང་ཀྵ་པ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་པ་མི་སྐྱེལ་མེད་པ་མི་འགག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལས་རྣམས་སྔར་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་སུའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མ་གཏོག་པར་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཐ་དད་པ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་ པོ་གཞན་སྐྱེ་བ་ན་སྔ་མའི་དངོས་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་རང་ཉིད་མི་ལྡོག་ན་གནས་པ་ཅན་ནི་སུས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་ཉིད་དག་པར་བྱས་པར་གྱུར་པར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང༌། དབྱིབས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མ་གཏོགས་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་རབ་རིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་འཁོར་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་མི་རུང་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བ་སྐད་ཅིག་པ་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པའམ། སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གནས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་མི་རྟོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་དེར་མངོན་སུམ་ཉིད་ཆད་མའོ། །རིམ་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པར་དངོས་པོ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་འབྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་དེ་འཕོ་བའི་དུས་ལ་སྐད་ཅིག་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་པ་མི་རུང་ངོ༌། ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆུད་པ་དེར་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་དེ་ནས་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ཐར་པ་ཐ་དད་པས་འབྱེད་པ་ན་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། གསེར་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ
Chinese
种类，如木头和灰烬等，以及牛奶、酸奶和酥油等。因此，如果区分初始和最终的自性差异，则有次第；如果区分处所和时间的不同，则相信这些产生的自性差异会获得刹那性。以两个微尘等的次第，微尘最初相遇而坏灭，也是以三个微尘等的次第。这样一来，生就是无常的。对于这些，当微尘最终变得没有支分时，一切智者会思考那没有生的无常性。同样，如果地等微尘是常，谁会变成无常？因为除了微尘之外，没有粗大的事物。如果区分煮熟和未煮熟，移动和未移动，遮蔽和未遮蔽等，以及区分方位的不同部分，就像房屋、村庄和森林等一样，就没有事物了。内耶耶迦和胜论师等所具有的作用的聚集微尘，如果也区分不同的部分，一切智者认为那也不是常。对于数论师和胜论师等来说，没有的不生，没有的不灭，即有支分者、功德和业等，没有先前没有的生和灭，那么谁的是无常性呢？如果是那样，所有外道的不常性，除了刹那坏灭之外，对于事物、功德、业、总、别等是不行的，因为没有从有和无中产生。因为事物是无常的，所以不同的无常是不行的，事物
English
Types, such as wood and ashes, and milk, yogurt, and ghee, etc. Therefore, if we distinguish the differences in the nature of the beginning and the end, there is order; if we distinguish the differences in place and time, then we believe that these arising differences in nature will attain momentariness. With the order of two particles, etc., the destruction of the subtle particles initially encountering each other also occurs with the order of three particles, etc. Thus, birth is impermanent. Regarding these, when the subtle particles ultimately become devoid of limbs, the Omniscient One contemplates that unborn impermanence. Similarly, if the subtle particles of earth, etc., are permanent, who will become impermanent? Because there is no coarse matter other than subtle particles. If we distinguish between cooked and uncooked, moved and unmoved, obscured and unobscured, etc., and if we distinguish different parts of directions, like houses, villages, and forests, etc., then there is no thing. The aggregate particles that possess the function of the Naiyayikas and Vaisheshikas, etc., if we also distinguish different parts, the Omniscient One thinks that it is not permanent. For the Samkhyas and Vaisheshikas, etc., the non-existent does not arise, the non-existent does not cease, that is, the possessor of limbs, qualities, and actions, etc., there is no birth and destruction that did not exist before, then whose is impermanence? If that is the case, the impermanence of all non-Buddhists, except for momentary destruction, is not possible for substances, qualities, actions, universals, particulars, etc., because there is no arising from existence and non-existence. Because things are impermanent, different impermanence is not possible, things
Chinese
因此，一切智者认为，除了刹那间毁灭之外是不允许的。因为外境无意义，所以在二相上，因和果的实体，以及作用和作者的显现关联，所有这些都是不允许的，因为从无始以来的心，不是如是的习气完全成熟的力量，就像梦境、幻术、眼翳的显现和影像等等一样，对于孩子们来说，二相的轮转各自显现。对于他者的自在识，生、住、灭等等的法，凡是思虑的那些都是不允许的，因为与前后时期的处所不同相分离的刹那显现，是现量之故。在那里，安住于六个刹那，或者安住于六十四个刹那也是可以的，但不可思议。就像陶器碎片的声音一样，在那里现量就是断灭。因为没有次第显现，所以在生、住、灭等等的法上，对于作用和作者等等的关联所作的分别，除了刹那之外没有其他事物。就像大众部所读诵的那样：诸行皆刹那，何处有能作者？何者生起即彼，彼亦名为作者。如此。微尘因为超出了根识的范围，所以外境无意义，因此在那转移的时候，具有六刹那特征的刹那是不允许的。 在完全成立的远离二相的虚空中，也要正确地认识到刹那的相续。在那里，因为不可言说，所以生、住、灭等等的分别念在那里不会产生。何时以智慧分析，将粗大和微小，以及方位的不同部分分开，从那不缘取可知之物起，无思无现，正确地认识到胜义谛的无二，不住于有事和无事的分别念。而且，在区分前后时期的痛苦和无痛苦等等的差别，以及贪欲和解脱的差别时，显示了刹那相续的生起，就像黄金珍宝等等一样。
English
Therefore, the Omniscient One considers that it is not permissible except for destruction in an instant. Because external objects are meaningless, on the aspect of duality, the entities of cause and effect, and the manifest connection of action and agent, all these are not permissible, because from beginningless time, the power of the habituation of the mind that is not suchness is fully matured, just like the appearances of dreams, illusions, cataracts, and images, etc., for children, the cycles of duality appear separately. Regarding the knowledge of others' power, whatever phenomena such as arising, abiding, and ceasing are conceived, those are not permissible, because the momentary appearance, separated from the different locations of previous and subsequent times, is directly perceived. There, it is also possible to abide in six moments, or to abide in sixty-four moments, but it is inconceivable. Just like the sound of a potsherd, there, direct perception is cessation. Because there is no gradual appearance, on the phenomena of arising, abiding, and ceasing, etc., the discriminations made about the connection of action and agent, etc., there is no other entity except the moment. Just as the Mahasamghikas recite: All conditioned things are momentary, Where is the agent? Whatever arises is that itself, That itself is also called the agent. So it is. Because atoms are beyond the scope of the senses, external objects are meaningless, so at the time of their movement, the moment characterized by six moments is not permissible. In the completely established emptiness that is free from the two aspects, one must also correctly recognize the continuum of moments. There, because it is inexpressible, the discriminations of arising, abiding, and ceasing, etc., do not occur there. When wisdom analyzes, separating the coarse and the fine, and the different parts of the directions, from that which does not apprehend what is to be known, without thought and without appearance, correctly recognizing the non-duality of ultimate truth, abiding in the non-discrimination of entity and non-entity. Moreover, when distinguishing the differences between suffering and non-suffering, etc., in previous and subsequent times, and the differences between desire and liberation, it shows the arising of the continuum of moments, just like gold, jewels, etc.
Tibetan
་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལག་མཐིལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། དབང་པོ་ནི་སེམས་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བས་ན་ཆུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༌། གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་ན་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། ཆུད་པ་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཞི་སྲིད་པ། །ཡུལ་ཕྱད་སྤྱད་པོ་དེ་དབང་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་འཕྲོག་འཕྲོག་ཅན་ཚངས་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། །དེ་ལས་ཐ་དད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས། བརྩམས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །སྦོམ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མིན། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དཔྱད་པ་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཤ་ཐང་སྟེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལེའུ་གསུམ་པ་རྫོགས་ཤོ།། །།རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་མཐོང་ནས། །རྒྱལ་དགའ་ཡུན་རིང་ནན་ཏན་དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ། །དེད་དཔོན་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དགའ་ས་རྙེད། །མདོ་སྡེའི་དོན་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་བློ། །རྒྱས་ཤིང་སྨྲ་བ་དུ་མས་བརྗོད་པ་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་མཛད་པ། །རབ་བྱམས་མཆོད་བྱེད་དཔལ་བཟང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འགོག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལན་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་དྲུག་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །ས་དྲུག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པར་སྙོམས་པར་འ
Chinese
处于无显现的等持中，远离眼等境，刹那间如黄金等般连接，而非如眼等识如同手掌的声音等。因此，所有外道所说的常、我、作者、梵天、自在等权能和享受者，如是作者、享受者和权能即是心，一切有情皆因如来藏而具有堕落的自性，即是善逝、归属欲、大天、梵天、瑜伽自在等自性清净，若就总和别来观察，即是如此。因此，堕落的布施寂静存在，境相享受者即是各种权能，善逝、夺取者、梵天、瑜伽自在，与其不同，地、水、火、风所造的世界身体并非如此，粗大的方分是空性的，如虚空所生的花朵般，未生者并非恒常存在。圣者入楞伽经的释义，耶谢华桑所著的第三品中，对无常性的十七种考察。如肉汤般圆满的海洋，第三品圆满！珍宝生王见证圆满，国王欢喜，长久努力，获得圆满气息，如船夫般我找到了喜悦之地，经部的意义，我和他人的智慧，增长，从多种言说中，以慈悲利益他人，极慈爱供养者华桑即是如此。此后，菩萨摩诃萨大慧菩萨向薄伽梵如此禀告。以止灭次第连接的体性，谁是智者等。对此，一切智者的回答是大慧从六开始，向菩萨摩诃萨们说，声闻和独觉们入于止灭的等持等。在第六地中，分别观察缘起，入于止灭无明等。
English
Being in the samadhi of no appearance, being separated from objects such as the eye, connecting momentarily like gold, etc., it is not like the consciousness of the eye, etc., like the sound of the palm of the hand, etc. Therefore, the permanence, self, agent, Brahma, and powers such as Ishvara, and the enjoyer of all non-Buddhists, such as the agent, enjoyer, and power are the mind itself, and all sentient beings have the nature of falling into ruin because of the Tathagatagarbha, which is the Sugata, the desire to belong, the great god, Brahma, the nature of yoga freedom, etc. If one examines the general and the specific, it is like that. Therefore, the fallen generosity exists peacefully, the enjoyer of the realm is the various powers, Sugata, taker, Brahma, yoga freedom, different from that, the world body made of earth, water, fire, and wind is not like that, the coarse direction is empty, like a flower born from the sky, the unborn is not always present. The explanation of the Holy Lankavatara Sutra, the seventeenth examination of impermanence in the third chapter written by Yeshe Palsang. Like a sea of broth, the third chapter is complete! Seeing the completion of the Jewel Source King, the king rejoices, works hard for a long time, and obtains the perfect breath. Like a boatman, I have found a place of joy. The meaning of the sutras, my wisdom and that of others, increases, and from many speeches, with compassion, benefit others. The most loving offering, Palsang, is like that. Then again, Bodhisattva Mahasattva Mahamati Bodhisattva said to Bhagavan. The nature of connecting with the order of cessation, who is the wise one, etc. To this, the answer of the All-Knowing One is that Mahamati starts from six and says to the Bodhisattva Mahasattvas, the Shravakas and Pratyekabuddhas enter into the samadhi of cessation, etc. In the sixth bhumi, one examines dependent origination separately and enters into the cessation of ignorance, etc.