Tibetan
༌། དབུགས་ཐུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེར་སེམས་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་འཇུག་ན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བདག་དང༌། ཡིད་དང་རྫས་དགུ་ལྟ་བུར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྟག་པའི་རྫས་དགུ་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པས་མ་སྐྱེས་པ་འགགས་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རྟོག་གོ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པའི་ལན་དུ་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དུ་གསུང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ལས་དང༌། འདུ་བའི་མཐུ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་ཟད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པ་རིམ་གྱིས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོན་པ་སྟེ། མཉམ་ པར་མི་འཇོག་པའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་རིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནོར་ཅིང་སོ་སོར་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་པའི་རིམ་གྱིས་དེས་ན་སྟོན་པའི་དོན་གཉིས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མི་གཉིས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་དེ། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མེད་པར་ཡི་གེར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བརྗེད་པས་གཟུད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཉིས་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆོས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཡིས། །བདག་བརླག་གཞན་ཡང་རླག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བས་བརྩན་བྱ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་བསྒྲུབས་ན། །ང་ཡི་ཚུལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་རྟག་ པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉིད་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འདིར་གསུངས་པ། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་བརྟགས་ནས་བ་ལང་གི་རྭ་ནི་ཡོད། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ན་ནི་ཡོད། རྨི་ལམ་ན་ནི་མེད་ཅེས་པ་དེ་དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ན། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས། བ་ལང་གི་རྭ་ལྟ་ཉིད་མེད་ན། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ན། བདག་དང་བདག་མེད་ཕྱོགས་བསླད་ཅིང༌། །སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དག །ཅེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གང་དག་གི་བདག་མེད་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆུད་པར་མི་བྱ་བར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཕན་ཚུན་དུ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཞན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་དེས་ན་བདག་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་པས་རྟག་པ་དང་བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལ་སོགས་པར་ཅིས་ན་རྟོག །གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གང་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དེས་མ་སྐྱེས་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ ཀྱི་ནི་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བསམ་པ་མེད་པ་དང་སྣང་བ་མེད་པའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུང་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་མངོན་པར་འབྲེལ་པར་བརྟགས་པ་གཞན་དག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་གཞན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལྟ་ཞིག་གི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་སྨྲ་བ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་ཏེ། གཉིས་ཀ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ། །རང་གི་རྣམ་པ་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཞིགས་ནས་མི་
Chinese
如同正确地觉知呼吸一样。刹那的相续生起，虽然无分别地现量体验，却因无法指示那样的相状，所以在那里心性也不容许二取的相状，何况文字和声音呢？进入具有显现的等持时，也会出现宣说一切智之法，这是多次回答的。有差别者等以地、水、火、风、虚空、时、方、我、意等九种物质，像外境事物等所遍计的常恒的九种实体，外道以未生者灭坏而遍计的分别，这是大慧所说之答复，于彼差别中宣说。因此，对于内外之境，执著能执与所执之事物而遍计，如梦幻和幻术等，因事物不存在之故，对于常恒和我的执著之业，以及积聚之力，产生轮回的痛苦。因此，蕴聚不会穷尽，一切智者逐渐引导，宣说无常、无我、痛苦、不净等。对于信奉甚深法者，则宣说空性、无相、无愿之解脱，不平等安住之习气，断除无有烦恼之无明，以及所知障，能利益一切有情之瑜伽自在者，将成为一切智者。如眼翳之相，错乱且各别显现，对于确定为外境之义的有情，以引导之次第，因此宣说之义有二。圆满成就之无二刹那，因不可言说之故，对于我与无我、行为与作者、已作与未作、常与无常等分别念完全不存在，仅仅以指尖之量，对于极妙之相，以无字之名言，如是无字而作字，普遍增益，以各种希求，为有情宣说蕴、界、处、缘起。
English
It is like correctly perceiving the breath. Although the continuum of moments arises and is experienced directly without conceptualization, that kind of appearance cannot be shown. Therefore, even the nature of mind does not allow for the appearance of duality there, let alone letters and sounds. When entering into samadhi with appearances, the teaching of the Dharma of omniscience also arises, as has been said many times in response. Those with distinctions, and so on, such as earth, water, fire, wind, space, time, direction, self, and mind, regard the nine substances as external objects, and the heretics conceive of the uncreated as ceasing, which is a conceptualization. In response to what Great Wisdom said, it is taught in that very distinction. Therefore, for those who grasp at external and internal phenomena, conceiving of them as objects of grasping and being grasped, like dreams and illusions, suffering arises from the power of karma and accumulation due to attachment to permanence and self, since things do not exist. Therefore, the aggregates are inexhaustible. The All-Knowing One gradually guides by teaching impermanence, selflessness, suffering, impurity, and so on. For those who are devoted to the profound Dharma, emptiness, signlessness, and wishlessness are taught as liberation. By abandoning the obscurations of ignorance, which is the non-afflictive ignorance of non-abiding, and the obscurations of knowledge, the lord of yoga who is able to benefit all sentient beings will become omniscient. Like the appearance of a cataract, confused and appearing separately, for sentient beings who are certain about external objects, by the order of guidance, therefore, there are two purposes of teaching. The non-dual moments that are perfectly accomplished are inexpressible. Therefore, there is absolutely no conceptualization of self and non-self, action and agent, done and not done, permanent and impermanent, and so on. With just the tip of a finger, for the excellent characteristic, with a word that has no letters, thus, without letters, one makes a letter. Generally imputing, with various aspirations, one teaches sentient beings about the aggregates, elements, sense bases, and dependent origination.
Chinese
因为忘记了教导说无生等等，所以会迷惑。当一个刹那存在的时候，就没有两个刹那。因为一切法都没有造作，所以谁也不做什么。因为紧接着就认为这是法。一切智者这样确立：因果的邪见，会毁灭自己和他人。等等。无因论者应该被呵责，也极力主张不生。如果自己确立为无生，就不入我的规矩。等等。多次回答说，缘起就是无生。生等等的法，对于两种无我也不行，没有其他的刹那等等的法。由于其他的缘故，对于二相来说，也没有生的自性，就像梦和幻术等等一样。正确地了知二谛无别，因为刹那的相续是不可言说的，所以在那里不会产生常、我、无我等等的分别念。对于二相的执着，就会产生有、无等等的一切名言。就像这里所说：有引出无，有也被无引出。因此不要认为是无，也不要认为是有。这是说，以分别念妄加安立，考察没有成立的，比如牛角是有，兔角是没有。不是在梦中是有，在梦中是没有。当什么时候，如果分析色法的微尘，微尘是没有部分的。这样用智慧分析，如果连牛角都不存在，哪里会有兔角呢？如果是这样，就会混淆我和无我，只是随顺言语而已。这是说，分别因和果的事物。一切智者说，哪些的无我，那些的自性就是没有。不要那样理解，而是特别开示了法和补特伽罗的无我。是互相遣除的自性者们。同样，是遣除他者的自性者们，因此对于无我的自性，
English
Because forgetting the teaching of no arising etc., one becomes confused. When one moment exists, there are no two moments. Because all dharmas have no action, so no one does anything. Because immediately it is considered as a dharma that this exists. The All-Knowing One established this: The wrong view of cause and effect, will destroy oneself and others. And so on. Those who speak of no cause should be reproached, and also strongly assert non-arising. If one establishes oneself as unborn, then one does not enter my discipline. And so on. It is said many times in reply that dependent arising is non-arising. The dharmas of arising etc. are not suitable for the two kinds of selflessness, there are no other dharmas such as momentariness etc. Because of other's power, for the two aspects, there is no nature of arising, just like dreams and illusions etc. Correctly knowing that the two truths are non-dual, because the continuum of moments is inexpressible, therefore there, there will be no conceptual thoughts of permanence, self, non-self etc. For the clinging to two aspects, all the terms such as existence and non-existence will arise. Just as it is said here: Existence brings about non-existence, existence is also brought about by non-existence. Therefore, do not think of it as non-existence, nor should it be considered as existence. This means, by conceptual thought, falsely imputing and examining what is not established, such as the horn of a cow exists, the horn of a rabbit does not exist. It is not that it exists in a dream, it does not exist in a dream. When at what time, if one analyzes the particles of form, the particles have no parts. Thus, by analyzing with wisdom, if even the horn of a cow does not exist, where would the horn of a rabbit be? If that is so, it will confuse self and non-self, and only follow language. This means, distinguishing the objects of cause and effect. The All-Knowing One said, those whose selflessness, those whose nature is non-existence. Do not understand it that way, but specially teach the selflessness of dharma and person. They are those who mutually eliminate each other's nature. Similarly, they are those who eliminate the nature of others, therefore for the nature of selflessness,
Chinese
由于能破除常、我以及外境等执着，如果没有这样的执着，那么依赖于它而产生的我、无我、常、无常、刹那、非刹那、外境、非外境的物质等，又怎么会产生执着呢？在其他力量支配下所显现的各种现象，如同梦境、幻术、眩晕所见、影像等，由于这些现象并非以其自身的形式产生，因此它们都是不存在的。由于常、我、外境等事物没有自性，所以它们不会产生，因此它们是不存在的。对于圆满成就的事物来说，也是空性，即没有思维和显现。外道徒们则执着于常、我以及外境。诸佛则认为一切有为法都是刹那生灭的。那些由他力所支配的事物，也如同梦境和幻术等。预言者们所说的生、灭等现象，以及与作者相关的各种假设，实际上并不存在。通过智慧进行分析，能发现能执和所执都不可得，既没有思维也没有显现，胜义谛是无二的，正确地认识到刹那生灭的连续不断是不可言说的，因此在生灭等问题上，根本没有进行其他虚构的机会，因为它们根本不存在。一切法都没有文字，这是因为它们自身的特征中没有文字，因此，它们不会被分别。对于不分别有和无等事物的胜义谛来说，外道徒们却执着于实有。大智慧者啊，我的法远离了对有和无等方面的分别，因此，它与外道徒们所说的无生无灭并不相同。一切智者说，大乘超越了声闻和外道，因为它宣说了二者和非二之法，并阐述了有相和无相禅定的区别。何时运用智慧分析自己的昏厥等状态，才能认识到应该认识的事物，而不是...