Tibetan
བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེས་ན་གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་གོ །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བསླད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པར་སྨྲ་བ་ལྷུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་དང༌། བདག་དང་ཕྱི་རོལ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གླེངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་ཏམ་ཞེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་མི་འཆད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུ་བ་དང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ གྱི་ཞེས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པས་འདུ་བ་དང་ཟད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་མི་གཉིས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྷག་པ་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་བས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། མངོན་པར་འབྲལ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་སོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པ། ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཅིང་གཅིག་པ་རྣམས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ལ་དུ་མར་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉི་གར་སྨྲ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ།
Chinese
如同影像等一般不生。因此，二者和非二者，以及生与不生等等的分别念，都是对二的相的分别识进行分别。凡是具有染污的众生，都堕入说世界常断论者之中。世界常断论者是颠倒的知见，由于无明的力量，众生将无常、无我、不净、痛苦和空性，完全认知为常、我、快乐和清净的事物。因此，外道们所说的常、一、我和外境、二等等，都是在宣说世界常断论者的所有邪见。因此，圣者大慧曾对他们说：“世尊也宣说世界常断论吗？”世尊回答说：“大慧，我不宣说世界常断论。为什么呢？因为不是聚集和耗尽。”也就是说，对于二的相的意识，因为认识到作者和所作之间的关联，就会分别聚集和耗尽的相，以及生、住、灭等等的其他法。刹那的相续，不可言说的无二，对于正确认识的教证等等，常有的生和灭等等的其余法是不存在的。因此，没有作者和所作，没有显现的分离和分离的作者，依赖于此而产生的缘起是不产生的，仅仅是“在前者之后有此”。因和果被称为是假立的法。外道们的常有，因为没有原因，所以如同石女的儿子等一样不存在。大梵天和自在天等常有一者不是原因，因为如同石女的儿子等一样不生。没有事物，常有一者也是不可能的，如同兔角等一样。一不可能变成多，如同有色和无色，寒冷和火焰等一样。也不可能说成是二。
English
Like images and so on, unborn. Therefore, the distinctions of both, neither, and birth and non-birth, etc., are all distinctions made upon the dualistic consciousness. All sentient beings who have defilements fall into those who speak of the world as eternal or nihilistic. The eternalist-nihilist is a perverted view, because through the power of ignorance, sentient beings completely perceive impermanence, selflessness, impurity, suffering, and emptiness as eternal, self, happiness, and pure things. Therefore, the eternal, one, self, external, and dualistic claims of the heretics are all proclaiming the false views of the eternalist-nihilists. Therefore, the noble Mahamati spoke to them, "Does the Blessed One also teach eternalism-nihilism?" The Blessed One replied, "Mahamati, I do not teach eternalism-nihilism. Why? Because it is not accumulation and exhaustion." That is to say, for the consciousness of the dualistic aspect, because of recognizing the connection between the agent and the action, one will distinguish the aspects of accumulation and exhaustion, as well as other dharmas such as birth, abiding, and cessation. The momentary continuum, the inexpressible non-duality, for the testimony of correct knowledge, etc., the remaining dharmas such as eternal birth and destruction do not exist. Therefore, without an agent and an action, without manifest separation and the agent of separation, dependent arising, which arises in reliance on this, does not arise; it is merely "this exists after the former." Cause and effect are called imputed dharmas. The eternal of the heretics, because it has no cause, is non-existent like the son of a barren woman. Brahma and Ishvara, etc., who are eternal and one, are not causes, because they are unborn like the son of a barren woman. Without a thing, the eternal and one are also impossible, like a rabbit's horn. One cannot become many, like form and formlessness, cold and fire, etc. It is also impossible to speak of it as two.
Tibetan
ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་སླུ་བ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པར་ངེས་པར་གཞག་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་རྟག་པར་ཡང་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པར་སྨྲ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཚོར་བར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀླ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་ གྱུར་པ་དང༌། མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དག་རང་བཞིན་འགལ་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་ཀྱང་ཡོང་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་འགལ་བ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱིས་པས་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་དོན་དམ་པ་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོར་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་མི་འཆད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་བྱ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་གནས་པ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ་དང༌། མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རང་གི་བློའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས
Chinese
由于外境无有，故无执着。因此，以量和所量等词语之义进行欺骗和确定不欺骗，就像梦和幻术等一样。外境生起的词语，也总是从各自显现的知识中产生，除此之外没有实物，因此不能说世界是顺世外道。说地、水、火、风是真实的，从它们产生感觉，这是不行的。如果区分粗大和微细的元素，就像房屋、村落、森林等一样，都是空性。克拉帕纳卡和论理家们说有差别和无差别也是不行的，因为一个自性不可能有两个自性，变成有和变成无，有事物和无事物，自性相违。因此，说有也是有，无也是无，以及不可说，这些也是不行的。同样，说事物和非事物二者是相违的一体，这种自性也是不行的。大乘中，如何是远离事物和非事物的分别念的胜义谛呢？对此，孩童舍弃了对事物和事物进行分别念，证悟了自性光明的精髓胜义谛，同样，一切智者也以无二的方式示现共同的相。因此，这样说道：大慧，不阐述一切外道的分别念包含在其中。如果这样想：如何区分善逝的智慧呢？因此，一切智者说道：那是什么原因呢？例如，对外境的事物和非事物不执着，安住于自己的心显现，不以两种方式进入，分别念不进入，没有相的行境，在自己的心显现中，自己的心显现的分别念不进入。因此，一切智者从说二外道和非二的人们中，宣说了自己智慧的差别。外境的事
English
Since external objects are non-existent, there is no grasping. Therefore, deceiving and ascertaining non-deception with the meanings of words such as valid cognition and the knowable are like dreams and illusions. The words that arise from external elements always arise from the distinct appearances of knowledge, and since there is no object apart from that, it is not right to say that the world is Lokayata. It is not right to say that earth, water, fire, and wind are real, and that feelings arise from them. If we distinguish between gross and subtle elements, they are emptiness, like houses, villages, forests, and so on. It is also not right for the Kalapanakas and logicians to say that there is difference and no difference, because one nature cannot have two natures, becoming existent and becoming non-existent, existent things and non-existent things, their natures are contradictory. Therefore, it is not right to say that what exists also exists, what does not exist also does not exist, and what cannot be said. Similarly, it is not right to say that the nature of things and non-things, which are contradictory, is one. In the Great Vehicle, what is the ultimate truth that is free from the conceptualization of things and non-things? To this, children abandon the conceptualization of things and things, and realize the essence of the ultimate truth, which is naturally luminous, and in the same way, the all-knowing ones show the common aspect in a non-dual way. Therefore, it is said: Great wisdom, it is not explained that the conceptualizations of all non-Buddhists are included in it. If you think, how can the wisdom of the Sugata be distinguished? Therefore, the All-Knowing One said: Why is that? For example, not being attached to external objects and non-objects, abiding only in the appearance of one's own mind, not entering in two ways, conceptualization does not enter, there is no object of signs, and in the appearance of one's own mind, the conceptualization of the appearance of one's own mind does not enter. Therefore, the All-Knowing One has declared the distinction of his own wisdom from those who speak of two non-Buddhists and non-two people. External objects