Tibetan
ངོ༌། །འགྲུབ་བློ་དེ་ཉམས་དེ་དག་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་དམ་འཆའ་བ་མ་སྐྱེས་པའོ། །དམ་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །འོན་ཏེ་དམ་འཆའ་བ་ན་སྐྱེས་ན་ནི་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོར་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་མེད་ པ་ལ་སོགས་པ་དམ་འཆའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆུད་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བསླད་པ་ལས་འབྱུང་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། ཇི་ལྟར་ལོག་པ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །སྐྱེ་བོ་རི་རབ་ཅང་ཡིས་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྣམ་རྟོག་འདི། །ལོག་པར་བྱིས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་ཅིང་ནང་གློངས་པ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་འཛིངས་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་གདོན་མི་ཟ་ཞིང༌། དེར་ནོངས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ཅེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རིགས་པ་གཞན་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་རྟག་པ་ཙམ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དེ། །བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་རྟོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཏེ། གཅིག་པུ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་ཅན་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང༌། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་རྟོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན། བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང༌། མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། ཡན་ལག་ལས་འདུས་ཤིང་བརྟགས་པས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཅིག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཕྲ་མོའི་གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། དྲི་དང༌། རེག་པ་འདུས་པ་ལ་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་གདགས་པར་བྱ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་དབྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་རྣག་བཞིན་ཡོད་མེད་དོ། ། གང་ལ་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པར་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པ། མཚན་དང་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ལས། །ང་ཡི་སྲས་རྣམས་འདས་ནས་ནི། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྱོད། །སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ། །སྣང་ལ་བྱིས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ལྡན། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའོ། །གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་དེ་རྣམ་པར་གཞིགས་ནས་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུགས་དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གློངས་ནས་སྣང་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །སྣང་བ་ཙམ་ལ་དག་པ་དང་མ་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང་སྟོང་པར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་རོ། །ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དག་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །སྣང་མེད་རབ་ཏུ་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དག་པ་དང་མ་དག་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་གློངས་པ་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌
Chinese
诺！成就之智彼等即转变。此言乃因涵盖一切法，故不生起誓言。因誓言等成就者之事物不存在，故所应成就者亦不成就。然若誓言生起，则彼亦生起一切法。故以前述之方式，于梦等中应显示为事物。空性与无自性等不应作为誓言，然如梦境、幻术、阳焰、影像等，应说一切法为空性与无自性之外境。世间一切迷乱，皆由执取与能执之自性颠倒而生，一切智者自证之。如颠倒发结，众人见须弥山如芥子。如是于事物之分别念，颠倒为孩童所分别。此言乃谓自他相续之力所生，不平等安立，如内闷头晕、昏厥、阳焰等，于执取与能执之事物无疑，于彼等过失执为事物。无论如何，孩童所见事物之相，实则不存在。一切智者复以理证之。三有唯是假立，事物之自性有或无，有分别者于分别之事物自性中，生起分别。如唯一、粗大、广大、有量、宽广、圆形等，于身、瓶、毡等事物中，有分别者生起分别。如是之相，煮熟与未煮熟，动与未动，遮蔽与未遮蔽等，分别区分，且由肢体聚集，分别而显现不同，由各方部分不同而区分，如房屋、村落、森林等，不应理为一体。若于微细之色、味、香、触聚集处假立为毡与瓶等，则色等微尘亦应有方分。
English
No! The wisdom of accomplishment, those themselves transform. This is said because it encompasses all dharmas, hence vows do not arise. Because the entities of those who accomplish, such as vows, do not exist, what should be accomplished also does not come to fruition. However, if a vow arises, then it also gives rise to all dharmas. Therefore, in the manner previously explained, it should be shown as an entity in dreams and the like. Emptiness and selflessness, etc., should not be made into vows, but like dreams, illusions, mirages, reflections, etc., it should be said that all dharmas are the external appearances of emptiness and selflessness. All worldly delusions arise from the perversion of the nature of grasping and what is grasped, which the all-knowing one himself realized. Just as tangled hair appears inverted, and people see Mount Sumeru as a mustard seed, so too, this conceptualization of things is perversely conceived by children. This means that what arises from the power of one's own and others' continuums is not equally established, and like inner turmoil, dizziness, fainting, mirages, etc., there is no doubt about the entities of grasping and what is grasped, and those faults are grasped as entities. In any case, the appearance of things as seen by children does not exist. The all-knowing one further establishes it with reason: The three realms are merely imputed, the nature of things, whether existent or nonexistent, those with discriminations arise with discriminations in the nature of discriminated things. Such as single, coarse, large, measurable, wide, round, etc., in bodies, pots, felts, etc., those with discriminations arise with discriminations. Such appearances, cooked and uncooked, moving and unmoving, obscured and unobscured, etc., are distinguished, and gathered from limbs, appearing differently through discrimination, distinguished by different parts of each direction, like houses, villages, forests, etc., it is not reasonable to be a single entity. If subtle forms, tastes, smells, and tactile sensations are gathered and imputed as felts and pots, etc., then the subtle particles of form, etc., should also have directional parts.
Chinese
以各不相同的支分来区分时，就是空性，如同事物腐烂一样，有或没有。 全知者考察思量，凡是执著和所执著的事物，都不具备那样的相状。同样地，也作了这样的论证：名相与事物、识，以及 由意的变动，我的孩子们超越之后，他们便不作分别地行持。如阳焰一般，无水却执著为水，显现上孩童也是如此，圣者们则具有差别。这是说，其中的名相就是色等，在那里进行识别。从那之后紧接着就是意的识，对粗大和细微等进行分别。何时以智慧进行观察，从而对它进行审视而不见，那时便超越了一切名相，不作分别地行持和安住。如果色等不存在，又如何会对它们产生执著呢？因为心中疑惑，所以全知者开示说：如同无水却执著为水一般，从内在显现到外境之间产生执著。仅仅是显现，为了分别清净与不清净，对于圣者和孩童来说也是如此。圣者们的智慧是不恒常、痛苦、不净和空性。孩童们的智慧则是恒常、安乐、清净的事物，颠倒错乱。具有差别是指，从孩童的意识来说，圣者们的三解脱门的清净智慧具有差别。全知者如是说：圣者的见解是清净的，从三解脱门中产生，从生和灭中解脱出来，对于行持无相者们来说。 这是说，圣者和孩童二者所见的清净与不清净。圣者们是从三解脱门中产生的。孩童们则是从内在不作意的不明和业的成熟中产生的，如同头晕目眩等一般，在轮回中显现各种各样的相的意识。何时以智慧进行观察，并且将所要了解的粗大和细微进行区分而不见，那时二相的事物和
English
When distinguishing with different aspects, it is emptiness, like the decay of things, whether existent or nonexistent. The All-Knowing One examines and contemplates that whatever is grasped and the object of grasping does not possess such characteristics. Similarly, it is also argued: names and things, consciousness, and From the movement of the mind, my children, having transcended, then they practice without discrimination. Like a mirage, grasping water where there is no water, children are also like this in appearance, but the noble ones have differences. This means that the name is form, etc., and there recognition takes place. Immediately after that is the consciousness of the mind, which distinguishes between coarse and subtle, etc. When one examines with wisdom and scrutinizes it without seeing, then one transcends all names and practices and abides without discrimination. If form, etc., do not exist, how can one be attached to them? Because of doubt in the mind, the All-Knowing One taught: Just as one grasps water where there is no water, attachment arises from the inner appearance to the outer environment. Merely appearing, in order to distinguish between purity and impurity, it is the same for noble ones and children. The wisdom of the noble ones is impermanent, suffering, impure, and empty. The wisdom of children is permanent, blissful, pure things, reversed and confused. Having differences means that, from the consciousness of children, the pure wisdom of the three doors of liberation of the noble ones has differences. The All-Knowing One said: The vision of the noble ones is pure, arising from the three doors of liberation, liberated from birth and death, for those who practice without signs. This means the purity and impurity seen by both noble ones and children. The noble ones arise from the three doors of liberation. The children arise from the non-attention of inner ignorance and the maturation of karma, like dizziness, etc., the consciousness of various appearances appearing in samsara. When one examines with wisdom and distinguishes between the coarse and subtle to be understood without seeing, then the two aspects of things and