Tibetan
་པ་ནི་ལན་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་རིགས་སོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །འདི་དག་རོ་བཞིན་བྱིས་པ་ཡིས། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་སྟེ་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མི་འཇིག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་སྣང་བ། །ཀུན་གཞི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་བརྒྱད་རྣམ་དགུ་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་རྣམས་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐུགས་ དོགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་གཞི་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་སུ་སྣང་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། བསླབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པས་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་ངེས་སོ། །མྱ་ངན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་སླུ་བར་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡང་སླུ་བ་དང་སླུ་བ་མེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་གཞལ་བ་དང༌། ཚད་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་མཚུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཀྱང་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དག་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དེ་གཞིགས་ནས་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིས་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་བླུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་
Chinese
已经多次显示了这一点。因此，关于二和非二的教法，对于一切智者来说是合理的。解释总结的偈颂：无自性，无能知；无事物，无阿赖耶。这些如同味道一样，被具有邪恶念头的孩童所考察。也就是说，由于所取的自性没有事物，所以能知也同样没有事物。由于没有存在于蕴中，也没有不坏灭，所以在区分粗大和微细时，就是空性。正如从圣母般若波罗蜜多中所说的那样，没有存在于外在蕴中，也没有执着于常、我等的不坏灭的事物。对此会产生这样的想法：身体和受用显现为处所，阿赖耶是普遍生起者，八识和九识也同样，如同海浪一般。因为这样顾虑，所以一切智者说了这样的话：没有阿赖耶。即使在梦中，身体、受用和处所显现的阿赖耶识也只是各自显现。由于各种学修完全成熟的力量，各种不同的识各自显现。即使在梦中，对于湖泊等进行沐浴等也不会被欺骗，因此是可靠的。对于悲伤的海市蜃楼等的水，确定会被欺骗，因此是不可靠的。同样，在没有睡着的时候，也不会有欺骗和不欺骗的疑问，因此对于二和非二的说法，仅仅是显现为不同，在那里衡量和确立可靠性也是一样的。外境也是不存在的，如同梦、眼花、眩晕和影像等一样，能取和所取的显现没有产生，是空性，是无自性。因此，身体、受用和土地等粗大和微细的事物，用智慧进行观察，以此为基础，如同房屋、村庄和森林等一样，当任何时候都无法见到时，那时外在的身体等，自性上是孩童堕入邪见的愚人们所分别假立的，一切智者是这样认为的。
English
This has been shown many times. Therefore, the teachings on two and non-two are reasonable for the omniscient. Explaining the summarizing verses: No self-nature, no knower; no things, no alaya. These, like taste, are examined by children with evil thoughts. That is, since the self-nature of what is taken has no things, the knower is also without things. Since there is no existence in the aggregates and no non-destruction, when distinguishing between coarse and subtle, it is emptiness. Just as it appears from the Holy Mother Prajnaparamita, there is no existence in the external aggregates, and there are no indestructible things that cling to permanence, self, etc. One might think like this: The body and enjoyment appear as places, the alaya is the universal arising, and the eight and nine consciousnesses are also the same, like ocean waves. Because of such concerns, the Omniscient said this: There is no alaya. Even in dreams, the alaya consciousness that appears as body, enjoyment, and place only appears separately. Due to the power of the complete maturation of various trainings, various different consciousnesses appear separately. Even in dreams, bathing in lakes, etc., is not deceptive, so it is reliable. The water of mirages of sorrow, etc., is certain to be deceptive, so it is not reliable. Similarly, even when not asleep, there is no doubt of deception and non-deception, so for the statements of two and non-two, it is only appearing as different, and measuring and establishing reliability there is the same. External objects also do not exist, like dreams, optical illusions, dizziness, and images, etc. The appearances of the grasper and the grasped are not produced, are emptiness, and are without self-nature. Therefore, the coarse and subtle things such as body, enjoyment, and land, when examined with wisdom, based on this, like houses, villages, and forests, etc., when they cannot be seen at any time, then the external body, etc., are by nature conventionally established by fools who are children falling into wrong views, so the Omniscient thinks.
Tibetan
པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར། །མུ་སྟེགས་ཀུན་ལ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ནི། །སུ་ལའང་སྐྱེས་པ་ཡོད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར། །དམ་འཆའ་བ་ལ་མི་རྟག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་པོ་མེད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་པ་རྣམས་རྟོག་པར་བྱེད་པ། བྱེད་བ་པོ་ནི་རང་དབང་ཅན་དང༌། བྱེད་པར་འདོད་པའི་མཆོག་ནི་ལས་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཙོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་གང་མངོན་པར་འབྲེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་བ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེར་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བདག་དང༌། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་རྣམས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ན་མི་སྐྱེའོ། །དོན་དམ་པ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྐད་ཅིག་ལ་རྒྱུན་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འབའ་ཞིག་གོ །བརྟག་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པ་རྣམས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་པ་མེད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྒྱུ་དེ་དང་ནི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྲུབ་བློ་དེ་ཉམས་དེ་དག་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་དང་ནི་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་འཆའ་བའི་རྒྱུ་དང་
Chinese
之义。一切法不生，为向一切外道宣说之故。事物与缘分相应，对任何人来说，生是不存在的。一切事物不生，对立誓者来说是无常的。此乃说生等法并非单独存在，何时有一个刹那，彼时无有二者。因此，事物与缘分相应是不存在的。如预言家们所分别，作者是自主的，欲作之殊胜是业，成办之主是作者，如是作者与业与作与，所作与作者何者显现关联而无生。因此，为向一切外道宣说之故，一切法不生，一切外道行者皆说常与我。佛教徒则说无我，因此，彼等之，一切行皆刹那，不稳固之作用于何处？何者生起作用即是彼，亦于彼处说为作者。由他力所显现之法，亦如梦与，幻术与，眩翳等般无有生之自性。如《解深密经》中所说，我与，常等分别，如石女之子等般，因不生故而不生。胜义谛无二，以正智刹那亦不可说连续之故，仅是前者的后面有此，因此有此而已。分别之士等其余者，于法与补特伽罗之二无我亦非有。以何者刹那不与缘分相应，因此一切法不生，于何者刹那有因之刹那，彼无有果之刹那，因此事物不与缘分相应，是为一切知者之意。一切法无生而立誓是无常等，是为何故？因此而说，以彼因与相应之故，成办之智彼衰彼等变。之意，以彼因与相应之故，是说立誓之因与
English
meaning. All dharmas are unborn, for the sake of proclaiming to all non-Buddhists. Things are in accordance with the cause, for anyone, birth does not exist. All things are unborn, for the vow-taker, it is impermanent. This is to say that the dharmas of birth, etc., do not exist separately. When there is one moment, there are no two at that time. Therefore, things and conditions are not in accordance. How do the predictors speculate? The actor is autonomous, the supreme of wanting to act is karma, and the main thing to accomplish is the actor, such as the actor, karma, action, what is done, and which actor is manifestly related and unborn. Therefore, for the sake of proclaiming to all non-Buddhists, all dharmas are unborn, and all non-Buddhist practitioners speak of permanence and self. Buddhists speak of non-self, therefore, their, all actions are momentary, where does the unstable action take place? What arises is what it is, and it is also called the author there. The dharmas that appear due to the power of others, like dreams, illusions, and dizziness, do not have the nature of birth. As it says in the Explanation of the Profound Meaning, I and the distinctions of permanence, etc., are like the son of a barren woman, and because they are not born, they are not born. The ultimate truth is non-dual, and because it is impossible to say that the moment of correct knowledge is continuous, it is only that this exists after the former, so this exists. The rest of the discriminating people, etc., are also not in the two selflessness of Dharma and the person. Because the moments are not in accordance with the cause, all dharmas are unborn. In which moment there is a moment of cause, there is no moment of fruit, so things are not in accordance with the cause, which is the meaning of the all-knowing one. Vowing that all dharmas are unborn is impermanent, etc., why? Therefore it is said, because of the cause and the corresponding, the wisdom of accomplishment, that decay, those changes. Meaning, because of the cause and the corresponding, it is said that the cause of the vow and