Tibetan
རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་མེད་དེ། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པས་དབེན་པར་མཛད་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཞེས་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལང་ཀར་གསུངས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུར་འགྲེལ་བར་བཙུན་གཙོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཆར་གང་སྣང་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བའོ་ཞེས་དངོས་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་སྔར་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྡུ་བ་བྱས་པས་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཅིས་ན་ཐོག་མར་དམ་བཅའ་བར་བྱ། རབ་ཏུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ནི། འདི་ཅི་རྟག་གམ་མི་རྟག་ཅེས་རྩོད་པ་བརྩམས་པ་ན་གང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་ཡང་བྱས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དང་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་མི་རྟག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ལས་མི་དམིགས་པས་ན་དེ་འདི་ན་མེད་དེ་རི་བོང་གི་མགོ་ལ་རྭ་བཞིན་དུ་འདིར་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབེན་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བཙལ་བས་མི་དམིགས་པར་སྦྱོར་བའོ། །འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡང་གང་ན་དུད་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་སྟེ་ཚང་བང་ན་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཡང་དུད་པ་ཡོད་དེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལུས་པའི་རང་བཞིན་བས་ན་འབྲེལ་པ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་པ་ཡང་འདིར་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བས་བསྒྲུབ་པ་འགྲུབ་པས་ན་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བར་བྱ་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་དོགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དམ་བཅའ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུས་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་དེ་ལས་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བསམ་པའོ། །དམ་བཅས་པ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཐོག་མར་བྱ་སྟེ། གང་བརྩད་པ་དེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དམ་བཅའ་བར་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་དོགས་པས་དེ་བས་ན་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ནས་ལོག་སྟེ། ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་བས་ཀྱང་སྐྱོན་མང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། བསྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཅིར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་འགྱུར་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་རང་གི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཚད་མར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྟག་པ་ཡི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །གང་ཚེ་གཞན་དབང་དག་པ་ནི། །གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་སྨྲས། །མདོ་སྡེ་མདོ་སྡེར་ངས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་ པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི
Chinese
详细观察则无有，为了获得空性等解脱，如实通达，即以自身了知事物之真如。此外，大慧菩萨摩诃萨不应立誓说一切法皆无生等，这是因为一切知者为了完全消除对事物和非事物执着的众生的恐惧，通过显示圣智之事物而使其寂静，无二之事物即是空性之体性。如《楞伽经》中所说，以及《解深密经》之方式，还有尊主圣弥勒所说之义，应如是解释，尊主的菩萨们应以普遍推测之方式结合。所说之以理相联之教义，即无论显现为二者中的哪一种，都应如梦境、幻术、眩翳之景象、影像等一样，显示为生起、刹那、无我、不净之事物。同样，凡是存在的，都是刹那的，如钹的响声和流水等。显现为二者之境，也是存在的、造作的、生起的。因此，一切知者认为不应像先前那样立誓说一切法皆无生。通过以普遍关联的方式收集应证之事和能证之法，以因来证明即可成立。因此，为何要首先立誓呢？从极善之教义本身即可领悟，即当开始辩论此为常还是无常时，凡是所说所作的，都是无常的，如瓶子一样，声音也是造作的。因为与自性之法如此关联，所以孩童会通达无常与此无有差别。同样，在不可见之理中，由于从获得可见之相而不可见，所以此物在此处不存在，如兔子头上无角一样，此处不可见瓶子，如果它存在，就不会显现出远离方之自性。如是
English
Upon detailed examination, there is nothing. In order to attain liberation such as emptiness, to understand as it is, one knows the suchness of things by oneself. Furthermore, the great wisdom Bodhisattva Mahasattva should not vow that all dharmas are unborn, etc. This is because the all-knowing one, in order to completely dispel the fear of sentient beings who are attached to things and non-things, makes them peaceful by showing the object of noble wisdom, the non-dual object is the nature of emptiness. As stated in the Lankavatara Sutra, and the manner of the Samdhinirmocana Sutra, as well as the meaning spoken by the venerable lord, the noble Maitreya, it should be explained in this way, and the venerable lord's Bodhisattvas should combine it in a way that is universally inferred. The doctrine of teaching connected with reason is that whatever appears as one of the two should be shown as arising, momentary, selfless, and impure, like dreams, illusions, mirage-like appearances, images, and so on. Likewise, whatever exists is momentary, like the sound of cymbals and flowing water, and so on. What appears as two realms is also existent, created, and arisen. Therefore, the All-Knowing One thinks that one should not vow beforehand that all dharmas are unborn. By collecting the qualities of the subject through a universally related manner of what is to be proven and the proving dharma, proof by cause will be established. Therefore, why should one first make a vow? It can be understood from the very teaching of what is most excellent, that is, when a debate begins as to whether this is permanent or impermanent, whatever is spoken or done is impermanent, like a pot, and sound is also created. Because it is so connected with the dharma of its own nature, children will understand that impermanence is no different from this. Similarly, in the case of the invisible reason, because it is invisible from obtaining the characteristic of the visible, therefore this thing does not exist here, just as there are no horns on a rabbit's head, a pot is not visible here, and if it existed, it would not appear to be devoid of the nature of the direction. Thus
Chinese
因此，在其他地方寻找是无法找到的。果的原因也是哪里有烟，哪里就有火，就像厨房里一样。这里也有烟，因为果是依赖于原因的自性，所以不会改变关系。因此，做出承诺也是为了认识到这里有火。因为与三个原因相关联，所以证明成立，因此不应做出承诺。如果有人承诺说一切法都是不生的，会有什么过失呢？因此，一切知者也对此表示怀疑，并赐予教诲。承诺也包含在一切事物之中。因为它的原因是进入的特征，也就是说，从承诺中会进入原因的特征。如果没有它，原因也会不存在，这是别人的想法。承诺的那个不生是说首先要做出承诺，那么争论的那个就会失败。为什么呢？因为承诺也是不生的。因为担心其他证明会证明它，所以从非方返回，与方一起证明，因为与证明不可分离地普遍相关联的方式已经很好地确立，所以应该像那样应用。通过承诺也会获得许多过失，而在证明和成立什么普遍的方式中，会有许多功德。两种形式都像梦等一样产生，因此为了显示自己的事物，不会感到害怕。由于其他事物的力量，各种形式就像梦等一样是不生的，虽然以衡量的方式普遍存在，意义相同，但由于显示了没有事物，所以会感到害怕。正如这部经中所说：恒常的自性中，一切事物都是不生的。依赖于其他力量，人们产生各种分别。通过分别而完全舍弃，何时他者清净，成就即是如实，我已在经中宣说。如何理解《解深密经》中所说：善男子，无自性有三种，相无自性，生无自性，胜义无自性。其中，相无自性是
English
Therefore, searching elsewhere is impossible to find. The cause of the fruit is also where there is smoke, there is fire, just like in the kitchen. Here also there is smoke, because the fruit is dependent on the nature of the cause, so the relationship will not change. Therefore, making a commitment is also to recognize that there is fire here. Because it is related to the three causes, the proof is established, so a commitment should not be made. If someone commits to saying that all dharmas are unborn, what fault would there be? Therefore, the all-knowing one also doubted this and bestowed teachings. Commitment is also included in all things. Because its cause is the characteristic of entering, that is, from the commitment the characteristic of the cause will enter. If there is no it, the cause will also not exist, this is what others think. The unborn of the commitment is to say that the commitment should be made first, then the one being argued will fail. Why? Because the commitment is also unborn. Because of the fear that other proofs will prove it, it returns from the non-party, proves with the party, because the way of being universally related without being inseparable from the proof has been well established, so it should be applied like that. Through commitment, many faults will also be obtained, and in the way of proving and establishing what is universal, there will be many merits. Both forms arise like dreams, etc., so in order to show one's own things, one will not be afraid. Due to the power of other things, various forms are unborn like dreams, etc., although they are universally present in a measuring way, the meaning is the same, but because it shows that there is no thing, it will be afraid. As it is said in this sutra: In the constant nature, all things are unborn. Relying on other powers, people generate various distinctions. Completely abandoning through distinctions, when the other is pure, accomplishment is suchness, I have declared in the sutra. How to understand what is said in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: Sons of good family, there are three kinds of no self-nature: no characteristic self-nature, no birth self-nature, and ultimate self-nature. Among them, no characteristic self-nature is