Tibetan
ཤེས་ན། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡི་དྲ་བ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཙུག་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བཤད་པ་འདིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེས་ན་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ན་ཡོད། །དེ་ན་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །འོ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་དང༌། དེས་ན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པ་མ་རིག་པའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཡེངས་པའི་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནི་ཡང་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡི་དྲ་བ་འཆང༌། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀྱང་འདིར་སྟོན་པར་མཛད་པ། ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་སུ། །ཤེས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་དུ། །ང་དང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ལུགས་སོ། །དངོས་པོར་ཤེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པས། །ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན། །བྱིས་ པ་མཚམས་སྦྱོར་མི་མཁས་པ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་བས་འཆིང༌། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པའི་མ་རིག་པས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་སྲིད་པར་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་དང་གང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས
Chinese
知晓后，执持连结之网。此句是说，慈尊弥勒以分别中边的方式所说的，应当在此处理解。非真遍计者，心与心生三界性，非真遍计有，故二者非有，空性即于彼，于彼亦即彼。这是说，心与心所生起者，是二取的行相。那么，空性非有，因此，与二取行相相离的自性是有的。如何说一切有情的不了知，以及，与二取行相相离的自性于彼亦不平等安立，被无始以来的无明习气所扰乱的非真遍计是有，即是执与所执的行相之分别之义。那么，它将如何被舍弃呢？那便是，若能真实遍知，执持连结之网。这是遍知者所说的。真实之义为何呢？如慈尊弥勒所说：于所缘而安住，无所缘则生起。是也。遍知者也在此处开示：遣除外境后，唯入于识，此乃中观之精要，我与他人所宣说。如是。慈尊弥勒所说，是圣《楞伽经》与《解深密经》的宗义。以实物而知，执持声响者，如蚕作茧，孩童不善连结，为自之分别所缚。这是说，不平等安住自心的无明，以常、乐、我、净之实物颠倒分别，孩童因此将被束缚于有。通达无常、痛苦、不净、空性者，则得解脱。又，大慧菩萨请问：世尊所说，以何种分别，于何种事物作分别，彼等即是遍计所执，彼等亦无自性。世尊，若彼等是遍计所执，而不识事物自性之相，世尊
English
Knowing, holding the net of connection. This sentence means that what Maitreya, the chief of the noble ones, said in the way of distinguishing the middle and the extremes should be understood here. The unreal conceptualization is: mind and mental events are of the three realms; unreal conceptualization exists; therefore, these two are non-existent; emptiness is there; it is also there. This means that what arises from mind and mental events is the aspect of duality. So, emptiness is non-existent, and therefore, the nature that is separate from the aspect of duality exists. How can it be said that all sentient beings do not know, and that the nature that is separate from the aspect of duality is not equally established in it, and that there is an unreal conceptualization disturbed by the beginningless ignorance habit? It is the meaning of the distinction between the aspect of grasping and the aspect of being grasped. So, how will it be abandoned? That is, if one truly knows, one holds the net of connection. This is what the all-knowing one said. What is the meaning of truth? It is like what Maitreya said: By abiding in the object, non-object arises. That's it. The all-knowing one also shows here: After eliminating external objects, only entering into consciousness, this is the essence of the Middle Way, which I and others have declared. Thus. What Maitreya said is the doctrine of the Holy Lankavatara Sutra and the Samdhinirmocana Sutra. Those who know as real objects and hold on to sounds, like silkworms making cocoons, children who are not good at connecting are bound by their own distinctions. This means that ignorance, which does not equally abide in one's own mind, distinguishes the inverted aspects of permanence, happiness, self, and purity as real objects, and therefore children will be bound to existence. Those who fully understand impermanence, suffering, impurity, and emptiness will be liberated. Also, Mahamati asked: What the Blessed One said, with what distinctions and on what things are distinctions made, those are merely conceptualized, and those have no self-nature. Blessed One, if those are merely conceptualized and do not recognize the characteristics of the self-nature of things, Blessed One
Tibetan
་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་དོན་དམ་པའི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པར་ཐུགས་དོགས་ནས་ལན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་ངོ༌། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་ པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྟོན་ཏོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེས་ན་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དངོས་པོར་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཀློག་པའོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་པའི་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲུལ་དང་ཤའི་མིག་གིས་མ་ལགས་ཀྱི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེར་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་བློ་གོས་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་བཞིན་པ་ལས་བརྟགས་ན་འཕགས་པ་དང་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་ན་བྱིས་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་གླེངས་པའོ། །འཕགས་པའི་ངོ་བོའི་དངོས་པོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའོ། །འཕྲུལ་གྱི་མིག་གིས་ནི་ལྷ་དང་དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཤའི་མིག་གིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་མ་ལགས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ རང་གི་ཡུལ་ལ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྟོག་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཚད་མའོ། །གཞན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་གཞན་བཙལ་བའི་སྒྲ་དང་དོན་ནི་སྤྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་བར་ཏི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ། སྒྲོ་བཏགས་ཆ་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་བསལ་ཕྱིར་ནི་གདོན་མི་ཟ། །དེ་སྙེད་དེ་ལྟར་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང༌། །དེ་བས་དེ་དག་ཐ་དད་ཡུལ། །ཐོག་མ་མེད་པ་བག་ཆགས་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་བྱུང་ལ་གནས་པ། །སྒྲ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་གནས། །ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུ་མ་བསྟན་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྣང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་པ་སྒྲའི་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ར
Chinese
如是宣说。一切法皆转为遍计所执之自性，因此，遍染与清净之事物亦将不复存在，此乃于言语及意义上妄加臆测之真实义之分别念。大慧请问后，世尊恐其误解而答道：世尊告曰：大慧，诚如是，如汝所言。大慧，如凡夫俗子分别事物自性，实非如是。彼乃遍计所执也。大慧，彼等不识事物自性之相，凡夫如何分别，真实义即非如是。大慧，然圣者如何了知事物之自性耶？谓其自性本即光明，远离一切真实义之分别念，乃真正觉性之自性。无思无相，真实义之真谛不二，真正觉性之自性，如是为圣者之智慧所亲证。清净世间之三摩地中，一切智者安住。
English
Thus it was declared: All dharmas are transformed into the nature of complete imputation, therefore, the objects of complete defilement and complete purification will also cease to exist. This is the conceptualization of the ultimate meaning in the form of imputation in words and meanings. After Mahamati inquired, the Blessed One, fearing his misunderstanding, replied: The Blessed One said: Mahamati, it is indeed so, as you have said. Mahamati, it is not like the way ordinary people discriminate the nature of things. That is merely complete imputation. Mahamati, they do not recognize the characteristics of the nature of things, and the ultimate meaning is not as ordinary people discriminate. Mahamati, how do the noble ones understand the nature of things? It is said that its nature is inherently luminous, free from all conceptualizations of ultimate meaning, and is the nature of true awareness. Without thought and without appearance, the true essence of ultimate truth is non-dual, and the nature of true awareness is directly experienced by the wisdom of the noble ones in this way. The all-knowing one abides in the samadhi of the pure world.
Chinese
邬摩巴的系缚之第九品。 大慧菩萨请问：世尊，如果不是圣者们的神通和肉眼，而是圣者的智慧和圣者的见，以及圣者的智慧之眼所证悟的事物之自性，这非常广大。那么，如何使凡夫俗子的分别念转变呢？对此有何必要呢？ 如果从圣者大慧菩萨所说之义来观察，圣者和凡夫的识都进入各自的境，那么凡夫的识如何才能转变呢？这是所提出的问题。 所谓“不领会圣者的自性事物”，就是不领会圣者的智慧所应知的。 神通之眼是天等所具有的，而肉眼是其他众生所具有的，这些都不能领会。 世尊，这些既不是颠倒，也不是不颠倒， 这是因为能证悟自己的境。 为什么呢？ 因为是为了领会圣者事物的自性。 自己的分别念是它们的量。 其他的分别念不是量，因为没有现量。 所谓“为了从有和无的体性中转变而见”，就是事物和非事物，寻找其他的词和义，一般都是为了分别念的意义而安立，互相之间就是转变。 如同在《巴尔蒂嘎》中所说： 安立之分有多少， 为了遣除它不食用， 那么多的词也是如此， 因此那些是不同的境。 从无始的习气中， 产生分别念而安住， 词义三种形态的法， 有和无二者的处所。 世尊，圣者们如何分别事物，因为不是自己体性的境的行境，所以不会那样转变。 世尊，那些事物的自性体性，因为没有显示原因，所以只是显现遍计的自性，对于分别念者来说，是为了词的意义的总相。
English
The ninth chapter, the connection from the womb. Mahamati Bodhisattva asked: World Honored One, if it is not the miraculous power and fleshly eyes of the noble ones, but the wisdom of the noble ones, the vision of the noble ones, and the realization of the nature of things by the eye of wisdom of the noble ones, this is very vast. Then, how can the discriminating thoughts of ordinary people be transformed? What is the need for this? If we examine the meaning of what the noble Mahamati Bodhisattva said, both the consciousness of the noble ones and the consciousness of ordinary people enter their respective realms, so how can the consciousness of ordinary people be transformed? This is the question raised. The so-called "not comprehending the nature of the noble ones" means not comprehending what should be known by the wisdom of the noble ones. The eye of miraculous power is possessed by gods and others, while the fleshly eye is possessed by other beings, and these cannot comprehend. World Honored One, these are neither inverted nor not inverted, This is because one can realize one's own realm. Why? Because it is to comprehend the nature of the things of the noble ones. One's own discrimination is the measure of them. Other discriminations are not measures, because there is no direct perception. The so-called "to see the transformation from the nature of existence and non-existence" means that things and non-things, searching for other words and meanings, are generally established for the meaning of discrimination, and the transformation is between each other. As it is said in the Bartika: How many parts are established, In order to eliminate it, one does not eat, So many words are also like this, Therefore those are different realms. From beginningless habits, Discrimination arises and abides, The Dharma of the three forms of words and meanings, The place of both existence and non-existence. World Honored One, how do the noble ones discriminate things, because it is not the realm of their own nature, so it will not change like that. World Honored One, the nature of those things, because the cause is not shown, only the nature of complete imputation appears, for the discriminator, it is for the general appearance of the meaning of the word.