Tibetan
་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད། མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་འཆིང་བ་ཡང་མེད་འགྲོལ་བ་ཡང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་བློས་བཅིངས་པ་དང༌། ཐར་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ལན་མང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ནི་ཕུང་པོར་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན་གཞིགས་པ་ན། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཀུན་བརྟགས་པ་བཙོས་པ་དང༌། མ་བཙོས་པ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང་མ་བསྒུལ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཅིག་པར་མི་རུང་བ་ནི་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལས་ཆ་མེད་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། བླ་འོག་ཏུ་ཆགས་པར་མི་རུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཙམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཆིང་བ་ཡང་མེད་འགྲོལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཆིང་བ་དང་འགྲོལ་བ་སོ་སོར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རང་གི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་པར་དུས་ མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཕན་པ་དང་ཕན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡོད་པ་མི་དམིགས་
Chinese
由于见到联结完全空寂，所以一切法也没有联结。 联结的体性也没有。对于这个大智慧来说，也没有束缚，也没有解脱。否则，以堕入邪见的思想所束缚，以及知道解脱，就是指外境事物不存在，或者说是多次宣说的。其他的经部中说，因为不住于蕴，以及没有变坏。一切圣法的解释中说到：色如果分析成微尘，微尘是没有部分的。像有差别等等，对具有支分的物质都进行考察，煮熟的和没煮熟的，移动的和没移动的，遮蔽的和没遮蔽的等等，如果进行不同的区分，就像房屋、村落、森林等等一样，是不可能成为一体的。声闻乘对微尘都考察为没有部分，并且不可能上下堆积，就像心和心所一样。无论什么时候，像这样没有领会自己的唯心，所以轮回就像头晕、昏厥等等一样，以各种各样的不同方式各自显现。什么时候用智慧进行观察而不可得，那个时候联结和不联结都没有。对于没有显现的智慧来说，也没有束缚，也没有解脱。从有和没有的形态进行分别，对于二相的知识来说，束缚和解脱各自显现的分别念会产生。无思，对胜义谛无二的如实证悟，不可言说，对于自证的体性之流来说，如果没有分别念，怎么会执取所知的形态呢？安住在具有清净世间显现的等持中，也会出现一切智的空性之法。那是因为什么呢？就像这样，对于一切法来说，因为从有和没有中不可得联结，所以说二者同时存在，因为境和有境的事物不存在，以及利益和所利益的事物不存在，所以不可得。因此，有不可得。
English
Since connection is seen as utterly devoid, there is no connection in all dharmas. There is also no characteristic of connection. For this great wisdom, there is neither bondage nor liberation. Otherwise, being bound by thoughts that fall into wrong views, and knowing liberation, means that external objects do not exist, or it is said many times. In other sutra sections, it is said that because it does not abide in the aggregates and there is no destruction. In the explanation of all holy dharmas, it is said: If form is analyzed into atoms, atoms have no parts. Like the distinguished and so on, all substances with limbs are investigated, cooked and uncooked, moving and not moving, obscured and unobscured, etc. If different distinctions are made, like houses, villages, forests, etc., it is impossible to become one. The Hearer Vehicle examines all atoms as having no parts, and it is impossible to stack them up and down, just like the mind and mental factors. At any time, like this, because one does not comprehend one's own mind-only, samsara appears in various different ways, like dizziness, fainting, etc. When wisdom is used to investigate and is unattainable, then there is neither connection nor non-connection. For the wisdom without appearance, there is neither bondage nor liberation. From the perspective of discriminating between existence and non-existence, for the knowledge of duality, the discriminating thoughts in which bondage and liberation appear separately will arise. Without thought, the ultimate truth is non-dual, and the true realization is inexpressible. For the stream of self-awareness, if there is no discrimination, how can it grasp the form of what is to be known? When dwelling in samadhi with pure worldly appearances, the emptiness of the all-knowing dharma will also arise. Why is that? Just like this, for all dharmas, because connection is not found from existence and non-existence, it is said that both exist simultaneously, because the object and the object-possessor do not exist, and the benefit and the benefited do not exist, so it is unattainable. Therefore, existence is unattainable.
Tibetan
སོ། །མེད་པ་ཡང་ཅི་ལ་མི་དམིགས་ཏེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྟེ། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། དེར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་མི་དམིགས་པས་ན་རྟག་པ་ཡང་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་བ་ནི་བདེ་བླག་སྟེ། རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་ལྟ་བ་པོ་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཡུལ་འཛིན་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་གསུངས་པ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཏེ། སྲེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ཐོག་མར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་འབྱུང་སྟེ། རྨོངས་པ་མེད་ན་གཞན་དུ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་བསླད་པ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེ་དག་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་མཚམས་སྦྱོང་བ་ལས་འགྲོ་བ་ལྔར་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆད་ནས་ནི་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསུམ་འདུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་ ལྡོག་གོ །བཙུན་གཙོ་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ལུགས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་གོ་ཞེས་སོ། །འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། བདེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དུ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་གསུངས་པ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡོངས་རྟོག་ནི། །མཚམས་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཡོངས་
Chinese
索！没有也缘何不观察，因为没有境的缘故。前者的后面仅仅是识，如同头晕和昏厥等等一样，是观察各种各样不同的相，而不是观察那里有外境的意义，这是由一切智者所思之义而随之推测的。因为不观察有和没有的刹那，所以常法也不可能是境和有境的事物，这是容易理解的，因为自性上没有可作的区别。出生的境是产生，以及执着的见者我的差别，即是执着境，即是不产生。因此，从刹那有和非刹那有中也不观察。此外，大慧，孩童各自的众生的连接有三种。那就是贪欲和嗔恨和愚痴，具有喜悦的贪欲也是有者的渴爱，这被说成是属于贪欲本身的，即具有喜悦的贪欲。渴爱和贪欲二者也是执着的体性之故。先是愚痴，然后产生贪欲和嗔恨，因为没有愚昧就不会产生其他的缘故。执着和染污于常法和我，这是愚痴。从这些中产生诸有情的连接。由贪欲等烦恼连接，从而在五趣中连接。烦恼的连接断绝之后，就变成没有存在的连接。此外，大慧，三者聚合等，即是无明和渴爱和取，从三者聚合而成为存在的连接。遣除无明等，存在也 遣除。尊主圣者慈氏的宗派，是为了见到三种解脱，即从具有空性、无相和无愿的解脱而断绝一切连接。讲述了为了执持和受持以及安乐通达之义而归纳的偈颂之义。非真实遍计者，称为连接之体性。此乃真实遍
English
So! Why is non-existence not observed? Because there is no object. After the former, there is only consciousness, just like dizziness and fainting, etc., which observe various different aspects, but do not observe that there is an external meaning there. This is inferred from the meaning contemplated by the All-Knowing One. Because the momentary existence of existence and non-existence is not observed, permanence cannot be the object and the object-possessor, which is easy to understand, because there is no distinction to be made in nature. The object of birth is arising, and the difference between the seer who grasps and the self, that is, grasping the object, that is, not arising. Therefore, it is not observed from the momentary existence and the non-momentary existence. Furthermore, Mahamati, the connection of individual beings of children is threefold. That is, desire, hatred, and ignorance. Having joyful desire is also the craving of those who exist, which is said to belong to desire itself, that is, having joyful desire. Both craving and desire are also of the nature of attachment. First is ignorance, and then desire and hatred arise, because without ignorance, others will not arise. Attachment and defilement to permanence and self are ignorance. From these arises the connection of beings. By the connection of afflictions such as desire, it becomes connected in the five realms. After the connection of afflictions is cut off, it becomes without the connection of existence. Furthermore, Mahamati, the aggregation of the three, etc., that is, ignorance, craving, and grasping, from the aggregation of the three, it becomes the connection of existence. Eliminating ignorance, etc., existence is also eliminated. The tradition of the noble Lord Maitreya is to see the three liberations, that is, from having the liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, all connections are cut off. The meaning of the verses summarized for the sake of holding and maintaining and happily understanding is explained. The unreal parikalpita is called the nature of connection. This is the real