Tibetan
་པ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་མའི་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པར་བྱ་བ་ན་ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེར་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དེར་སྐད་ཅིག་པ་རེ་རེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བཤད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲིད་པ་བར་མར་འགྲོ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བར་སྣང་བ་ནི་སུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་ལ། འོང་བ་ཡང་མེད་དེ། ཆུད་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟར་འཁོར་བའི་རིམ་པ་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་གོ །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ། སྲིད་པའི་འགྲོ་ཀུན་རྨི་ལམ་མཚུངས། །སུ་ཡང་སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད། །ལས་རྣམས་བྱས་ཀྱང་འཇིག་མི་འགྱུར། །གནག་དཀར་འབྲས་སྨིན་འཁོར་བ་ནའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་པ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་འགྱུར་བ་དཔྱད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་སྟེ། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོག་གོ །རྐྱེན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ། རྐྱེན་ནི་ཆུད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་སྐྱེ་ལ། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་མི་སྐྱེ་ཞེས་མོད་ཀྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མི་རུང་སྟེ། དེས་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་སོ་ སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མེད་པ་སྟེ་ལོག་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐར་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པའོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་མང་པོར་རྟོག་གོ །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པར་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །ལ་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །ལ་ལས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་བྱས་པའོ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་འདི་ནི་རྟག་པའང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་སྟོན་པས་བརྟགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་པའམ་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐ་སྙད་དོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་དེ་མ་བྱས་པས་ན་དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་དུ་འདུས་བྱས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མི་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ས་དང་སའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་ པར་རྟོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་བཞིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མེད་པ་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པར་འབྱེད་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ནི་གཟུགས་མེད། གཉིད་མ་ལོག་པའི་དུས་ན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ལ་ཆུད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ནི་ཡོད། འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཐ་སྙད་དོ། །གཉིས་སུ་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པའི་ཡུལ་ཡོད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །དེའི་ཆུད་པ་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་ནས་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དེ། སྦོམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་པར་ཆུད་ཅིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྐྱེས་པས་ན་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གཅིག་པར་མི་རིགས་སོ། །མི་གཉིས་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་པས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཅིང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གྲུབ་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་ནི་ལན་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྲལ་ནས་ཀྱང་འཁོར་བར་རྒྱུན་འབྲེལ་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་ གཅིག་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གདགས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་དེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པའི་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་སྤངས་ཏེ་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་སྒྲའི་དོན་ཐ་སྙད་དུའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བསྟན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཇུག་པར་བཤད་པ་ལས་ཀློག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཆི་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་ན་ངན་སོང་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེ་ན། དེ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར། དེར་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགོངས་པའི་དོན་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་སུ་གཟུད་པར་ནུས་སོ། །ཆོས་བཅུ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྷས་བྱིན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པས་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་དང༌། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་པ་དེའི་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གནས་སོ་ཞེས་པ་དེས་ན་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་མཐའ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ། ཤི་བའི་ལུས་ལ་གཏོར་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེའོ་ཞེས་དེར་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བསོད་ནམས་སུ་བཏབ་པ་སྟེ། སྔགས་བརྗོད་པས་ལྷའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བསོད་
Chinese
因为没有变成不合理的缘故。因为没有和事物不能的缘故。如前面一样述说。除了自己的心显现外，外面的事物都如梦一般。外面的粗大和细小，方位的差别，做房屋和村落，森林等等一样，会变成空。对于二取的名相，如果完全了知变成因和果，常和无常等等，如梦和幻术等一样，因为二取的名相没有产生，所以在能取和所取的物体上，思量常和无常的名相是不行的。无二的刹那的相续，不可言说，也仅仅是因为是正确的智慧，所以在那里对每一个刹那都没有分别。清净的世间，从具有显现的禅定中，说出现法界坛城的集合，是这样说的。因此，那些说世界是常有等等的人们，如果思量变成地、水、火、风和根身等等，那么对于那些也没有任何进入或离开中有的法，因为仅仅是如梦和幻术等显现一样，是正确的智慧的缘故。像那样显现为去，实际上谁也没有去，也没有来，因为是虚假的空，所以如梦一样，轮回的次第仅仅是显现。因为没有外境，所以也没有去，如从三摩地王所出：有情众生皆如梦，无人出生亦无死，所作业亦不坏，黑白果熟于轮回。这样说，圣者入楞伽经智慧吉祥所说的结合的第三品中，第八观察变化。 大慧，一切法的名言如其所应而显现的结合是无量的等等。在名相上显现的结合是名相和相，是名言者们思量为法和有法的物体。在缘起上显现的结合，缘起是虚假的，如
English
Because there is no reason for it to become unreasonable. Because there is no absence and things cannot. It is said as before. Except for the appearance of one's own mind, external things are like dreams. External gross and subtle, differences in direction, making houses and villages, forests, etc., will become empty. Regarding the appearance of duality, if one fully understands becoming causes and effects, permanence and impermanence, etc., like dreams and illusions, etc., because the appearance of duality has not arisen, it is not possible to think of the appearance of permanence and impermanence on the object of the grasper and the grasped. The uninterrupted stream of non-duality, which is inexpressible, is also only because it is correct wisdom, so there is no distinction for each moment there. The pure world, from the Samadhi with appearances, says that the collection of the mandala of the sphere of reality arises, so it is said. Therefore, those who say that the world is permanent, etc., if they think of becoming earth, water, fire, wind, and roots, etc., then for those, there is no Dharma that enters or leaves the intermediate state, because it is only like dreams and illusions, it is the reason for correct wisdom. It seems to go in that way, but no one actually goes, and there is no coming, because it is false emptiness, so like a dream, the order of samsara is only an appearance. Because there is no external object, there is no going, as it comes from the King of Samadhi: All sentient beings are like dreams, no one is born and no one dies, the actions done are not destroyed, black and white fruits ripen in samsara. Thus, the eighth observation of change in the third chapter of the union spoken by the noble Lankavatara Sutra Wisdom Auspicious. Great wisdom, the combination of the manifestation of the names of all dharmas as they should be is immeasurable, and so on. The combination that appears on the name is the name and the sign, which are the objects of the name-givers thinking of the Dharma and the Dharma-holder. The combination that appears on the condition, the condition is false, such as
Chinese
像这样非常相信地认为有。有些人认为这样见解并非不合理。或者说，就是能动的作用，认为“这个能产生这个”，对能动者执著。对于有事物和无事物执著的连接是，在没有睡着的时候，有处所和处所之事物，在梦中的时候则没有，像这样的分别念就是执著。对于生和不生分别念的执著的连接是，轮回的事物会产生，梵天和自在天等不会产生，外道这样分别念。善逝们也说，以世俗谛来说，世界会产生，以胜义谛来说，世界不会产生。然而，对于缘起法，像生等一样，以经文等来衡量是不合理的。因此，不生就是缘起，这是所有智者所理解的意义。对于无灭执著而各自进行分别念的连接是，灭等也只是刹那存在。常法是因为不生，就像无子的母亲一样。因为执著于无有即邪见，外道们常执著于常法。对于解脱道和非解脱道执著而各自进行分别念的连接是，外道修行者的苦行和禅定等是为了解脱，因此这是解脱道，这不是解脱道，这样进行各种分别念。对于有为法和无为法各自进行分别念的执著的连接是，其他力量的刹那相续的自性，就像梦和幻术等一样运行，这是有为法。有些人没有正确认识到成立，认为不是刹那而是无为法。有些人认为没有事物的色法，无为法是所作，这是胜义谛，因此这是常法，也不是没有事物。正如《解深密经》中所说，善男子，有为和无为的词语
English
It exists in such a way that one believes very strongly. Some people think that such a view is not unreasonable. Or, it is the action of doing, thinking, "This produces this," and being attached to the agent. The connection of attachment to things and non-things is that when one is not asleep, there are objects and things of place, but in dreams, they do not exist. Such discrimination is attachment. The connection of attachment to the discrimination of arising and not arising is that things of samsara arise, but Brahma and Ishvara, etc., do not arise. Non-Buddhists discriminate in this way. The Sugatas also say that, according to conventional truth, the world arises, but according to ultimate truth, the world does not arise. However, it is unreasonable to measure dependent origination, like arising, etc., by scriptures, etc. Therefore, non-arising is dependent origination, which is the meaning understood by all the wise. The connection of individually discriminating attachment to non-cessation is that cessation, etc., also exist only for a moment. Permanence is because it is unborn, like the son of a barren woman. Because of attachment to non-existence, i.e., wrong view, non-Buddhists always cling to permanence. The connection of individually discriminating attachment to the path to liberation and the non-path to liberation is that the ascetic practices and meditations, etc., of non-Buddhist practitioners are for liberation, so this is the path to liberation, and this is not the path to liberation. They discriminate in various ways. The connection of attachment to individually discriminating conditioned and unconditioned phenomena is that the nature of the momentary continuum of other powers, like dreams and illusions, etc., is conditioned. Some do not correctly recognize establishment and think that it is not momentary but unconditioned. Some think that the form without things, the unconditioned is made, this is the ultimate truth, so this is permanent, and it is not without things. As it says in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, "Son of good family, the words 'conditioned' and 'unconditioned'"