Tibetan
ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐར་སྟོང་ཞིང་དབུས་སུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ནི་ཐོག་མ་དང༌། ཐ་མའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་པ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པས་མ་སྐྱེས་པ་རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། གློག་དང༌། འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གང་ཡང་སྐད་ཅིག་པ་མངོན་སུམ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རུང༌། ལ་ལས་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཞེས་དེར་གཏོགས་པ་ནི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདའ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་དེར་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་ཚོར་བ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པའི་དུས་ལ་ཆུད་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་སྣང་བའི་ཚད་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བར་སྨྲ་བའོ། །ཚད་མ་དང་གཞལ་བར་གཞག་པ་ནི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཉིས་དང་མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཁས་ལན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འཇིག་པ་མངོན་སུམ་པ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཡང་གྲངས་ཅན་དང་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ དང། ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཏུ་གནས་པར་ཀུན་རྟོག་པ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། ཟད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་པོའི་འགྱུར་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པའི་དུས་ལ་དེ་ལས་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། གནས་པའི་དུས་དང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་འབྱུང་བའི་དུས་དང༌། དམིགས་པའི་དུས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བསྙེན་དུས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་རྣམ་པས་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་གི་བར་དུ་གནས་པར་རུང༌། སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲའི་དུས་ལ་སྐད་ཅིག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོང་དང༌། སོར་མོའི་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་རེག་ནས་ཕྲད་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་ལ་སྐད་ཅིག་པར་ཐོས་སོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ལྟར་རབ་ཏུ་བསླད་པས་འཁྲུགས་པའི་ཆུད་པ་ལ་དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོར་ངེས་པ་མེད་དོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་བདག་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་མྱོང་བ་ལྟ་བུར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་པ་རྟོགས་པས་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དོན་དེ་དབེན་པར་སྣང་བ་ནི་མིག་གི་ལིང་ཏོག་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ །གང་གི་ཚེ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉོན་ མོངས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད
Chinese
又，从一切烦恼和彻底清净是不可能的。像被考察一样，以及由他力所成也是没有的，凡是这样说，那就是从殊胜的法中造作产生痛苦的业。 《解深密经》中，一切智智的密意，即如幻的缘起，在初始和最终的边际是空，在中间以二的自性为空性。一刹那与初始和最终的边际的刹那没有关联。因此，能作者和所作者与显现的关联相分离，如果前者存在，则后者存在。像这样，生、住、灭等法，不是存在于一个刹那中。因此，无生无灭是缘起，这是一切智智的密意。像这样，法和补特伽罗的无我与法性不相违背。法无我就是以二的形象不生，如梦和幻术等。补特伽罗无我，就是凡是存在的都是刹那，如钹的声音、闪电和流水等。因为恒常不生，所以如石女之子等，没有事物。凡是说刹那是现量的，怎么能行？有些人说刹那存在六个时期，属于这种情况的是，如钹的声音的时候，经过六十四个刹那。有些人说，在短暂的梦境中，也会感受到经历一百年等，同样，对于刹那的时间的理解，各自没有确定，对于显现轮回的量，没有三时的分别。因此，因为没有轮回，所以对于解脱的分别，有什么可以相信的呢？这是说与一切因相违背。以量和所量来安立，与显现如实相应，以说二和非二等来回答它。如钹的声音和闪电等，与刹那的初始和最终的时间相分离，极其迅速地坏灭是现量，那就是刹那本身。凡是数论和ེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་ དང་，特別之人認為六剎那安住，此乃次第生起，非為同時。如數論派之生、有、變、增長、衰損、壞滅，此六種事物之變化非同時發生，因不作此想故。內以亞以嘎等剎那，於剎那之時，從彼之後剎那，不變為思維他物，如何與有相連，以及安住之時，生起他種功德之時，所緣之時，壞滅之因逼近之時，以及壞滅。如是次第生起之剎那，不可能同時生起。如何以極速壞滅之相，能安住於六剎那之間？剎那等如何於鐃鈸聲之時，生起六十四剎那？如是拇指與指端次第相觸碰後，所生之聲音於剎那間聽聞，如是於一切宗派皆極為成立。如夢境般，極為錯亂之迷亂，無法確定時間之長短。若能如實了知勝義諦二諦無別之剎那，則無有執著我為異體。然具一切顯現，一切智之清淨世間智慧，如於剎那間體驗般，了知與初始及最終時間次第相異，且分離之剎那，則遠離貪欲等障礙，於一切智智，三世之任何事物皆顯現為寂靜，如無眼翳之智者。然若接近貪欲等之錯亂，則無法進入智慧。當遠離貪欲等之時，即能完全進入遠離一切煩惱之智慧。此外，所謂大慧落入有相與無相之阿賴耶識，乃是顯現色等之相
English
Furthermore, it is impossible to be completely purified from all defilements. Like something being examined, and also that which is established by the power of others, does not exist. Whatever is said in this way, that is what creates the karma of producing suffering from the excellent Dharma. In the *Saṃdhinirmocana Sūtra*, the intention of the Omniscient One is that the meaning of suchness is like an illusion, arising dependently, empty at the beginning and the end, and emptiness in the middle with the nature of duality. One instant is not related to the instant at the beginning and the end. Therefore, the agent and the act are separate from manifest connection, and if the former exists, then the latter exists. Likewise, phenomena such as birth, abiding, and cessation do not exist in a single instant. Therefore, the absence of birth and cessation is dependent arising, which is the intention of the Omniscient One. In this way, the selflessness of phenomena and persons is not contradictory to the nature of phenomena. The selflessness of phenomena is unborn in the form of duality, like dreams and illusions. The selflessness of persons is that everything that exists is momentary, like the sound of cymbals, lightning, and flowing water. Because permanence is unborn, there is no entity, like the son of a barren woman. How can it be said that the moment is directly perceived? Some say that a moment lasts for six periods, and belonging to that is like sixty-four moments passing in the time of the sound of cymbals. Some say that in a short dream, one feels experiencing a hundred years, and similarly, there is no certainty for each understanding of the time of a moment, and there is no discrimination of the three times for the measure of the appearance of samsara. Therefore, since there is no samsara, what can be believed in the discrimination of liberation? This is saying that it contradicts all causes. Establishing with valid cognition and what is to be measured, corresponding to the appearance as it is, answering it by saying two and non-two. Like the sound of cymbals and lightning, etc., being separate from the initial and final time of a moment, the extremely rapid destruction is directly perceived, and that is the moment itself. Whatever the Samkhya and
English
E yi ya yi ka And, those who are special contemplate that they abide in six kshanas, this arises in sequence, not simultaneously. Just as the Samkhyas say that birth, existence, change, increase, decay, and destruction are six kinds of changes of things that do not occur simultaneously, because they do not think so. The kshanas such as Ne yi ya yi ka, etc., at the time of a kshana, from the later kshana, do not change to contemplate other things, how are they related to existence, and the time of abiding, the time of arising other qualities, the time of the object, the time of approaching the cause of destruction, and destruction. Such sequentially arising kshanas do not arise at the same time. How can they abide between six kshanas in the form of extremely rapid destruction? How do kshanas arise sixty-four kshanas at the time of the sound of cymbals? Similarly, after the thumb and fingertip touch each other in sequence, the sound that arises is heard in an instant, and thus it is extremely established in all schools. Like a dream, the confusion of extreme confusion cannot determine the length of time. If one truly knows the kshana that is inseparable from the two truths of ultimate truth, then there is no clinging to the self as a separate entity. However, with all appearances, the pure worldly wisdom of omniscient knowledge, like experiencing each kshana, knows the kshana that is different and separated from the order of the beginning and the end, then free from the obscurations of desire, etc., to the omniscient wisdom, whatever is the meaning of the three times appears as solitary, like a wise person without cataracts. However, if one is close to the confusion of desire, etc., wisdom will not enter. When one is free from desire, etc., then the wisdom that is free from all defilements will fully enter. Furthermore, the so-called great wisdom falling into the Alaya-vijnana with and without characteristics is the characteristic of the appearance of form, etc.