Tibetan
ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་ནས་དེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། གང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འདུས་པ་སྐད་ཅིག་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། དེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའམ། སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐ་དད་པས་ཕྱེ་བ་ན་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གི་ལ་སོགས་པར་ཆགས་པ་ལྡོག་གོ །ཇི་བཞིན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ཀུན་རྟག་པ་དང༌། ལ་ལས་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་གིར་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པའི་བདག་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུད་མ་སྐྱེས་པས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་གློངས་པའི་མཐུ་ལས་རབ་རིབ་དང༌། མགོ་འཁོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་དེར་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བར་རྣམ་པར་སྒྲོ་བཏགས་ ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དེ་སྟེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བའི་རྣམ་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དག་པ་མེད་དེ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དག་པ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ལས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅིངས་པ་ཡང་མེད། དགྲོལ་བ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། བརྟགས་པའི་བདག་དང༌། བདག་གི་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་འཆིང་བ་དང་བཀྲོལ་པ་མེད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་མེད་པ་དང༌། བཀྲོལ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་དཔྱད་པ་དྲུག་པའོ།། །།གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་གནས་ ཐ་དད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་དང༌། གློག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྟག་གོ །མ་སྐྱེས་མི་འཇིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །ཡང་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། །བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །ཅེས་ཏེ། དེས་ན་ལྷག་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པས་ན་མ་སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པར་དང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་དགོངས་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མི་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་གྲངས་ཅན་རྣམས་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་ཅེས་པ་དང༌། འདི་བདག་སྟེ་རང་སྣང་ངོ་ཞེ
Chinese
仅仅禅修，由此也能将蕴、界、处等进行分别。任何身体的微尘聚合，刹那间都如是，如此执着于我的状态逐渐寂灭，由此就能证悟。同样，众生的行住如梦等皆是空性。无论生或不生，都能证悟诸法无我，并且将外境的各个部分进行区分时，就能见到空性，从而断除对常、我、我所等的执着。所谓“如是语”等，听到色等的声音后，所有外境都被执着为常，有些人则执着为常、我、我所。如此一来，由于颠倒的认知，轮回的痛苦就会接踵而至。所谓“诸蕴”等，如实地将常我的概念强加于诸蕴之上，就像没有生育的妇女的儿子等一样，实际上并不存在。诸蕴受他者支配，这是由于内在空虚的力量，显现出如眼花、头晕、昏厥等状态，并通过分别念等方式进行执着。所谓“一切事物”等，将一切事物执着为常、我、外境、快乐和清净，就像孩子们的分别念一样。如果能够如实地认识到事物和非事物，那么所有人都能正确地认识到真相。所谓“一切法”等，一切法即是色等，因为它们不具有能取和所取的性质。因此，它们既没有烦恼，也没有清净，因为它们是虚幻的，就像梦中的烦恼和清净一样。仅仅是各自显现，它们就像影像等一样，从可见和不可见的角度来看，既是事物也是非事物。正如圣母般若波罗蜜多中所说，善现，一切法既没有束缚，也没有解脱。由于所分别的我与我所都不存在，因此没有束缚和解脱，就像兔角和石女的儿子等一样。受他者支配
English
By merely meditating, one can also distinguish the aggregates, realms, and sources. Any aggregation of minute particles of the body is momentary, and in this way, the attachment to self gradually subsides, and thus one can realize it. Similarly, the activities of beings, like dreams, are all empty. Whether born or unborn, one can realize the selflessness of phenomena, and when distinguishing the various parts of external objects, one can see emptiness, thereby abandoning attachment to permanence, self, selfhood, etc. The so-called "suchness of sound," etc., after hearing the sound of form, etc., all external objects are clung to as permanent, and some cling to them as permanent, self, and selfhood. In this way, due to inverted cognition, the suffering of samsara will follow. The so-called "aggregates," etc., just as the concept of permanence and self is imposed on the aggregates, just like the son of a barren woman, etc., it does not actually exist. The aggregates are dominated by others, which is due to the power of inner emptiness, manifesting as blurred vision, dizziness, fainting, etc., and clinging through conceptual thoughts, etc. The so-called "all things," etc., cling to all things as permanent, self, external, happiness, and purity, just like the conceptual thoughts of children. If one can truly recognize things and non-things, then everyone can correctly recognize the truth. The so-called "all dharmas," etc., all dharmas are form, etc., because they do not have the nature of grasper and grasped. Therefore, they have neither affliction nor purity, because they are illusory, just like affliction and purity in a dream. They are merely individually appearing, they are like images, etc., from the perspective of visible and invisible, they are both things and non-things. As it is said in the Holy Mother Prajnaparamita, Subhuti, all dharmas have neither bondage nor liberation. Since the self and selfhood that are distinguished do not exist, there is no bondage and liberation, just like rabbit horns and the son of a barren woman, etc. Dominated by others
Chinese
那些是没有生之自性的，自性犹如梦境的解脱。自性光明的明点，是远离忽然而生的二取之空性。它们不像珍宝和黄金等一样，从与自性的垢染相连而变得清净，因此，认为一切法没有普遍的烦恼，也没有完全的清净。善现，一切法没有束缚，也没有解脱。圣《楞伽经》由智慧祥（Yéshé Pal Zangpo）所著的第三品中，关于如实之义的思考第六。此外，大慧，我将为你讲述智慧和识的体性等，对此，大慧，智慧有三种，即世间、出世间和出世间之最胜等。其中，生而坏灭是识，是指与初始和最终时期的处所 各异性相离。如钹的声音和闪电等，被认为是世间的智慧。不生不灭是智慧，是指对于显现为生灭各异之法的分别念不存在，刹那的那个是出世间，因为，见到远离二取之相的缘故。生和灭等法，是世间人所分别念的。或者由宣说异体和非异体的人们所分别念的。诸佛认为，没有作者和所作，以及没有显现关联的缘起。例如：一切有为法，皆是刹那性，无常作者在哪里？何者生起即是作者，彼亦说为作者性。因此，由于没有额外的生和灭，所以认为不生不灭，并且法和补特伽罗是无我的。外道的不生不灭并非如此。智慧如同我等一样被分别念，例如数论派说：神我的自性是有感觉的。那么显现是什么呢？这是我，是自显现啊。
English
Those are without the nature of arising, the nature is like the liberation of a dream. The bindus of self-luminous nature are emptiness, devoid of the duality of suddenness. They are not purified from being connected with the defilements of nature, like jewels and gold, etc. Therefore, thinking that all dharmas have no universal affliction and no complete purity. Subhuti, all dharmas have no bondage and no liberation. The sixth contemplation on the meaning of suchness in the third chapter of the Holy Lankavatara Sutra, composed by Yeshe Pal Zangpo. Furthermore, Mahamati, I will explain to you the characteristics of wisdom and consciousness, etc. In this regard, Mahamati, there are three kinds of wisdom: mundane, supramundane, and the most excellent of the supramundane, etc. Among them, arising and ceasing is consciousness, which refers to the state of being apart from the different places of the beginning and the end. Sounds like cymbals and lightning are considered worldly wisdom. Unborn and undying is wisdom, which means that there is no conceptualization of dharmas that appear to be different in arising and ceasing, and that moment is supramundane, because it is seen as being separate from the appearance of duality. Dharmas such as arising and ceasing are conceptualized by worldly people. Or by those who proclaim difference and non-difference. The Buddhas believe that dependent origination is without an agent, an actor, or manifest connection. For example: All conditioned things are momentary. Where is the impermanent agent? Whatever arises is the agent. That itself is also called the agent. Therefore, since there is no additional arising and ceasing, it is thought to be unborn and undying, and that dharmas and persons are without self. The unborn and undying of the heretics is not like this. Wisdom is conceptualized like self, etc. For example, the Samkhyas say: The nature of the purusha is sentient. Then what is appearance? This is me, it is self-appearance.