Tibetan
་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ང་ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ། །རང་གིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་མ་བཤད་ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཏེ། དེར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆུད་པ་ལ་གློ་བུར་གྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ལྔའི་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཞི་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པར་འབྲེལ་བར་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཡང་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་སོ་སོར་སྣང་བ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མི་རྟོག་གོ །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་པ་པོའི་དངོས་པོར་སེམས་ཀྱང་མི་རྒྱུན་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་ནས་བཞེངས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟ་བུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་བའི་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་དབུ་མའི་ནན་ཏན་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། ཐམས
Chinese
再说，世尊充分显示自己的意图，因为与一切佛平等，我也是佛。自己以完全觉悟的法性之力量而说：“从现证菩提到完全寂灭之间，未曾说法。”同样，《七百颂般若经》中说：“无实体的如来，以及无实体的如来性。”那里是指自性光明的精华，因突然脱离二相而无实体。自性是五法的处所，即法界。自性完全寂灭是从初始就寂静。不生不灭是指在法与补特伽罗无我的刹那，对生、住、灭等作用，以及作者等进行关联的遍计，是不可能既是异体又不是异体的。在法无我中，也没有能执与所执之相的产生，如同梦境和幻术等。由于没有分别自他之物的显现的分别念，因此在无二中也不分别异体。在不可言说的刹那相续中，以自己的自性来认知，以及作为认知者的事物，心也不存在，更何况文字和声音呢？以慈悲的习气唤醒而起立，在具有清净世间显现的等持中，一切智者安住而说法，这是多次宣说的。如同见到各种幻象的分别念一样，陷入增益和诽谤的见解中。在其他状态中，以其他状态分别辨别，即是增益“存在”和诽谤“不存在”。如同 圣母般若波罗蜜多和宝积经等中对两种边际进行辨析，这是中观的精勤。如同在此处，一切都不是常恒、无常恒、所作、非所作。一切都不是坚固、非坚固。一切都不是有为、无为。一切
English
Furthermore, the Blessed One fully revealed his intention, saying, "Because I am equal to all Buddhas, I am also that Buddha." He spoke with the power of the Dharma-nature of perfect enlightenment, saying, "From the moment of manifest enlightenment until complete nirvana, I have not taught the Dharma." Similarly, in the Seven Hundred Verse Prajnaparamita, it says, "The Tathagata without substance, and the Suchness without substance." There, it refers to the essence of self-luminous nature, which is without substance because it is suddenly free from the appearance of duality. Self-nature is the abode of the five dharmas, which is the Dharmadhatu. Self-nature's complete nirvana is peaceful from the beginning. Unborn and unceasing refers to the moment when there is no self in phenomena and individuals, and the imputation of relatedness to actions such as arising, abiding, and ceasing, as well as to agents, etc., is impossible as both different and not different. In the absence of self in phenomena, there is also no arising of the appearance of grasper and grasped, just like dreams and illusions. Since there is no discriminating thought that distinguishes the appearance of self and other objects, there is also no discrimination of otherness in non-duality. In the inexpressible momentary continuum, the mind does not abide as the object to be known by its own nature, nor as the knower, let alone letters and sounds. Awakened and arisen by the habit of compassion, in the samadhi with the appearance of the pure world, the omniscient ones abide and teach the Dharma, which has been spoken many times. Like the discriminating thought of seeing various illusions, one falls into views of superimposition and denial. To discriminate differently in other states is to superimpose "it exists" and to deny "it does not exist." Just as the Noble Mother Prajnaparamita and the Ratnakuta Sutra, etc., analyze the two extremes, this is the diligence of the Middle Way. Just as here, everything is neither permanent, nor impermanent, nor made, nor unmade. Everything is neither substantial, nor insubstantial. Everything is neither conditioned, nor unconditioned. Everything
Tibetan
་ཅད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྲིན་བལ་གྱི་སྲིན་བུ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་འཆིང་བར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ལྟ་བའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྣང་བ་ཙམ་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། སྣང་བ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྟར་ནི་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གཞན་དང་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྟོག་གི །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོག་གོ །དེར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པར་འབྱེད་པའམ། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སད་ནས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་གཉིས་པ་མཛུབ་བཙུགས་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བསྙད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྤྲིན་ལས་གློག་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པར་བསྙད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སྟོང་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སྐད་ཅིག་པའོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །དགེ་སློང་ཁྱོད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུར་དེ་
Chinese
一切不是因和果，不是有和没有，也不是二者皆是和二者皆非，等等。为了驳斥婆罗门顺世外道而宣说，但因为没有领悟到自己的心只是显现，就像蚕用自己束缚自己一样，那些执着于外境的各派外道都堕入了二元对立的境地。心如幻术，只是显现，却对外境的无有妄加执着，就像孩子们对显现如实的事物进行分别一样，实际上并不存在。例如，具有大智慧的人如果以不同的方式看待各种幻术，孩子们就会对不同的事物进行区分，但圣者们则不会。所谓“不是”，指的是常与无常、我与无我、能执与所执、作者与所作、生者与所生、因与果、有为与无为、常与断、有与无、二者皆是等等，这些都是凡夫对二元对立的意识进行虚妄分别。对于不可言说、不可思议、无有显现的胜义谛，圣者们则不会进行分别。因为在那里，没有显现为自和他物的对立意识，所以对于常与无常、有为与无为、作者与所作、因与果等进行区分，或者对于有与无、二者皆是等显现的分别念都不存在。然而，由于大悲的习气所唤醒，从清净的世间显现中，以具有一切智的禅定，如同指点一般，宣说了自己无二的体性。同样，具有智慧的人们以智慧进行观察，对法和补特伽罗进行无我性的观察，以无常、痛苦、不净和空性的方式进入，就像梦境和云中的闪电一样。对于普遍的宣说，也以二者皆空的观点，以及“行是刹那”的观点，以智慧追随其差别。比丘，你就像不存在一样。
English
Everything is not cause and effect, not existence and non-existence, nor both or neither, and so on. This was said to refute the Brahmanical Lokayata, but because they did not comprehend that their own mind is merely an appearance, like silkworms binding themselves, those heretics who cling to external appearances fall into duality. The mind is like an illusion, merely an appearance, but they falsely attribute non-existence to external objects. Like children who discriminate about things as they appear, it does not actually exist. For example, if those with great wisdom see various illusions in different ways, children will discriminate between different things, but the noble ones will not. "Not" refers to permanence and impermanence, self and non-self, grasping and the grasped, the agent and the action, the producer and the produced, cause and effect, conditioned and unconditioned, permanence and annihilation, existence and non-existence, both, and so on. These are all false discriminations made by ordinary people about dualistic consciousness. The noble ones do not discriminate about the ultimate truth, which is inexpressible, inconceivable, and without appearance. Because there, there is no dualistic consciousness that appears as different from self and other, there is no discrimination between permanence and impermanence, conditioned and unconditioned, agent and action, cause and effect, or the appearance of discrimination between existence and non-existence, both, and so on. However, awakened by the habit of great compassion, from the pure worldly appearance, with the samadhi of omniscience, like pointing, he proclaimed his non-dual nature. Similarly, wise people, observing with wisdom, observe the selflessness of phenomena and persons, entering in the form of impermanence, suffering, impurity, and emptiness, like dreams and lightning in the clouds. For the general proclamation, also with the view of emptiness of both, and the view of "actions are momentary," wisdom follows its distinctions. Bhikshu, you are like non-existent.