Tibetan
སྨྲ་མི་བྱ། །མི་སྟོང་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་ཀ་མི་གཉིས་མ་ཡིན་པ། །ཞི་ལ་བཞི་པོ་ག་ལ་ཞིག །མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་རྟག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་རྟོགས་རྒྱུན་རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང་ཕྲལ་བས་ཏོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཐར་པའོ། །བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བྱེད་པའམ་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱས་པས་སྤངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པ། མི་ གཉིས་པ་རྟོགས་པ། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོར་མངོན་པ་འཆགས་བས་འཁོར་བར་གདགས་སོ། །འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བཟློག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱེད་པ་པོར་གཞག་ཏུ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་གཞན་དུ་གནས་ཤིང་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློག་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་གལ་ཞིག །གང་བྱུང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། བྱེད་པ་པོར་ཡང་དེ་ཉིད་བརྗོད། །དེ་དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་བ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མི་རུང༌། བྱེད་པ་པོ་ལས་ཐ་དད་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་མེད། དེ་དང་བྲལ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་བསྔོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བྷ་དྲ་ཧ་རིས་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ལས་སྨྲས་པ། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ཇི་སྙེད་པ། །བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །རྟེན་བའི་རིམ་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་བྱེད་པར་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་པར་བརྩམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ། །མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་གལ་ཏེ་གཞན། །མཚན་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །གཅིག་ནའང་དེ་གཉིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཐ་དད་ན་ཡང་གཞན་དུ་མེད། །ཅེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལའང་མཚན་ཉིད་གཞན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་འགྱུར། བྱེད་པ་དང་མཚན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་གི །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རང་གིས་རིག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་གསུངས་པ། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ ཙམ་དུ་བརྫུན་ནོ། །ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། མཚན་མར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྗོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འཕྲོས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། དོན་དམ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ། འཕྲོས་པ་ལས་འདས་པ་མི་གཉིས་པ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་འཕྲོས་པར་བྱེད། །དེ་དག་འཕྲོས་ཉམས་གླེན་པ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་དོན་དམ་པའི་བདེན་བ་མི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་བྲལ་བ་གང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་རྟོགས་བ་ཆུད་པར་བྱ་བར་གསོལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ། སུ་དག་དངོས་བོ་ཡོད་མཐོང་དང༌། །མེད་པར་མཐོང་བ་བློ་ཆུང་རྣམས། །ལྟ་བ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ནི། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དོན་དམ་པ་ཚུལ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གནས་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཆུད་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ། འཕྲོས་པ་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པའི་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་འདི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བོ་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཉན་ཅིང་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ངེས་ཤིང་གང་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་ཡང་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཕྱིའི་དོན་ལྟ་བུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ན་སྟོང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིའི་དོན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རབ་རིབ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་བོ། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་གཉིས་པ་མེད་དེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་རྒྱུར་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་འཇུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སོ་སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་གཉིས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་བའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གསུམ་འབྲེལ་པ་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་ སྟེ། སྔ་མའི་འོག་ཏུ་འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་སྣང་ངོ༌། །སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའང་མེད་དོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་འབྱེད་པར་སྣང་བའི་རྣམ་བར་རྟོག་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རིག་བ་པོར་འགྱུར་བ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ན་བདག་མེད་བ་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ་སོར་མི་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་མ་ལས་བྱུང་བ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། །མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དེར་རིགས་ཏེ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་མིན། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་རུང༌། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བ་ཇི་བཞིན་པའི། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཏེ། །འགོག་པ་ལ་ནི་འགོག་པ་ཡང༌། །བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ནས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མགུ་བར་མཛད་དོ། །འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་མོས་པ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ལན་གདབ་པར་མི་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འབོད་འགྲོགས་མགུ་བར་བྱས་པ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་གཉིས་ཞུས་པའི་ལན་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བླན་ན། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ པ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱེད་པ་བཀལ་སྩལ་དུ་གསོལ། འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་ཅི་བསམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་སྲིད་ཅེས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཕྲུལ་བས་སྤྲུལ་པ་བསྟན་ཏོ། །ས་བཅུར་དབང་བསྐུར་བ་དེར། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ། སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་རྟོགས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ལྷུང་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་ལེགས་པ
Chinese
不要说。也不是空无所有，两者不是不二的。寂灭之中四者又在哪里寂灭呢？外道是常，声闻是不常，大乘的法则是觉悟的相续是常，断绝和分离而使贪嗔痴灭尽的解脱。所谓作用和体性完全颠倒，是指哪里作用或体性都不是常。二和不二，由于外道瑜伽以外境和我执为有缺失而舍弃，对胜义谛和有事、无事不起分别念，证悟不二，远离作用的体性，愿知如来瑜伽是佛陀所证得。其中，外道的作用和作用者显现执着，因此安立为轮回。完全了知诸行是刹那性的，通过遣除对我和作用者以及作用的执着，轮回的痛苦得以止息，由于证悟法和补特伽罗的无我，因此无有执着而得以解脱。刹那性的事物与坏灭不是他体，因为如果将其安立为作用者，刹那性则安住于他处而无有作用。如圣大僧众所读诵：诸行皆刹那，不稳作用急，何生作用即，作用者亦说。如果那样，作用者和作用显现相关联而成为实有是不行的。没有与作用者相异的作用，与此分离的作用者也不应被赞颂。因此，跋陀罗哈里在阐述作用时说：已成和未成有多少，为了成办而宣说，以所依的次第自性，那即是所说的作用。如是，作用已经考察完毕。现在开始考察体性，如中观中所说：所诠和体性如果异，名则无自体性。一则二者不成，异则非他。如是。体性也需要其他的体性。自身尚未成立，又如何能由他者成为体性呢？作用和体的名言也是两种的显
English
Do not speak. It is also not empty, the two are not non-dual. Where is the quiescence of the four in the quiescence? The heretics are permanent, the hearers are impermanent, the Mahayana doctrine is that the continuity of enlightenment is permanent, and liberation is the exhaustion of greed, hatred, and delusion through severance and separation. What is called the complete reversal of action and nature is where action or nature is not permanent. Two and non-two, because the heretical yoga is flawed by seeing the external environment and self-grasping, it is abandoned, and there is no conceptualization of the ultimate truth and things and non-things, realizing non-duality, being separated from the nature of action, may the Tathagata Yoga be known to be attained by the Buddha. Among them, the actions of the heretics and the manifestation of attachment to the actor are established as samsara. By fully knowing that all actions are momentary, by dispelling the attachment to the self, the actor, and the action, the suffering of samsara is stopped, and by realizing the selflessness of phenomena and persons, there is no attachment and liberation is attained. The momentary thing is not different from destruction, because if it is established as an actor, the momentary abides elsewhere and has no action. As recited by the noble great Sangha: All actions are momentary, unstable action is urgent, whatever arises is the action itself, and the actor is also said. If that is the case, it is not possible for the actor and the action to appear to be related and become real. There is no action different from the actor, and the actor separated from this should not be praised. Therefore, Bhadrahari said in explaining the action: How many are accomplished and unaccomplished, they are declared for the sake of accomplishment, by the nature of the order of dependence, that is the action that is said. Thus, the action has been examined. Now we begin to examine the nature, as it appears in the Middle Way: If the signified and the nature are different, the name will have no self-nature. One, then the two will not be accomplished, and if they are different, they are not other. Like this. The nature also needs other natures. Since the self has not been established, how can it become a nature by another? The terms action and body are also two kinds of manifestation.
Chinese
生起于了知。并非于无二之胜义谛，自证且不分别，无有显现者。如《金刚经》所云： 凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。 是故，能作与作者，以及所作之相，能诠与所诠，法与有法等分别念之增益，是为名言，而非胜义。 如《中观论》所云： 远离增益无二者， 谁于佛陀作增益， 彼等增益退失者， 愚者不能见如来。 是也。以他之权执与所取之自性二者为空，证悟无二胜义谛之中观瑜伽，远离外道与声闻之瑜伽，为令证悟何者耶智之差别，故祈请上师之证悟融入于我。 如《中观论》所云： 谁见事物为有无， 彼等小心智之人等， 寂静之见近寂静， 彼等不能见此理。 是也。为于胜义谛之正理而请问，以劝请之友伴而殷勤策励者：以不分别而于思择安乐之等持中入定，安住，如来所证悟之未获得者，我所证悟者亦将增长耶？如是思之。是故，远离增益之事物与非事物，不分别无二胜义谛之证悟，由佛陀所获得，故为极超胜之瑜伽，此乃形形色色之瑜伽之自在，劝请之友伴欲听闻且知晓者也。 获得未生法之忍而证悟之后，如是等等乃是于外境之义而决定，凡所执与所取之体性二者之显现一切，如眩翳与影像及梦境与眼 幻等，彼等皆是未生之自性也。虽无有色相，然以显现之法性，心识于外境之义。
English
It arises from understanding. It is not in the absence of appearance, self-awareness, and non-conceptualization of the ultimate truth that is non-dual. As it is said in the Vajracchedika: "All composite things are like a dream, a phantasm, a bubble, a shadow, like dew or a flash of lightning; contemplate them thus." Therefore, the agent, the actor, the object of action, the expression, the object of expression, the dharma, and the subject of dharma, which are proliferated by conceptualization, are to be treated as conventional, but not as ultimate. As it is said in the Madhyamaka: "Those who make elaborations of the Buddha, who is beyond elaborations and non-duality, those fools whose elaborations are diminished, do not see the Tathagata." It is also said that the yoga of the Madhyamaka, which truly understands the non-dual ultimate truth that is empty of the two, the power of others and the nature of the grasped, is separate from the yoga of the heretics and the Shravakas. Therefore, in order to realize the difference between what is and is not, I pray that the realization of the lama may be absorbed into me. As it is said in the Madhyamaka: "Those who see things as existent or non-existent, those of small intellect, do not see the view that is near peace and tranquility." Therefore, to inquire about the ultimate truth, and to diligently encourage with exhortations, is to abide in the samadhi of ease of contemplation without discrimination. It is said that the Tathagata's realization, which has not been attained, will increase even if I have attained it. Therefore, the realization of the non-dual ultimate truth, which is beyond elaboration, things, and non-things, is attained by the Buddha, so this is the supreme yoga. This is the power of the yoga of various forms, and the exhorting companions desire to hear and know it. Having attained forbearance of the unborn dharma and realized it, and so on, it is certain that the meaning of the external is that all appearances of the nature of the grasped and the grasper are like dizziness, images, dreams, and eye illusions, etc., and that they are unborn. Even without form, the mind is on the meaning of the external because of the nature of the phenomena that appear.