Tibetan
ད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེའི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འབྱེད་པ་ལས་གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པས་ཐོག་མར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཤིག་ཅིང་སྤོས་པ་དང་ཕྲལ་བ་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་བར་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་རྗེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གླེང་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཐ་མར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབོད་འགྲོགས་ཀྱིས་བསམ་པའི་དོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་ཁ་ཅིག་སྔ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་སྟོན་པ། །དེ་ནི་ང་ཡི་རང་བཞིན་ས། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནས་ཀྱི་མཆོག །འོག་མིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ཡི་འོག་ཟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མགུ་བར་མཛད་པའོ། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པའོ། །འཕྲུལ་བས་སྤྲུལ་བ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲུལ་བ་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་
Chinese
因此，为了能够掌控那种瑜伽，从区分有相和无相的禅定中，哪一种能够成就一切智智呢？通过听闻和思维的智慧进行辨析，最初会转变为有相的瑜伽。当智慧破析、移动、分离时，如果不能明确地观察到，那么中间就会被安置为无相的瑜伽。当慈悲的习气被唤起，从而利益他人时，最终会成为一切智智，并成为各种形象的瑜伽自在者。如同调伏众生一样，以天、龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行、人和非人的形象，如此宣说佛法。对于善逝，众生也会将其视为大天和梵天等形象。正如这部经中所说，此后，世尊成为了所有瑜伽的主宰。为了遣除外道徒的瑜伽，以呼唤和陪伴的方式向世尊祈请，这是思考的意义。一切智智是随顺世间和出世间的瑜伽而入定的，正如这里所说，世尊入于大自在天的殊胜瑜伽。三有中的一些是化现，一些是先前化现的，那是宣说乘的各种方式。那是我的自性处，大自在天是处所之胜，密严刹土极其庄严，等等。哪一个是三界的化现，它的下面会产生光芒。像这样，一切不遗余力的瑜伽自在者，以一切智智的身，通过各种形象的神变，使众生心满意足。所谓各自的自明，等等，是宣说无二的法身。所谓以幻化远离幻化，就是幻化即是幻化。所谓使烦恼之树枯竭，烦恼是
English
Therefore, in order to gain control over that kind of yoga, from distinguishing between meditative stabilizations with and without appearance, which one leads to omniscience? Through the wisdom of hearing and contemplation, one initially transforms into yogas with appearance. When wisdom dismantles, moves, and separates, and one cannot clearly observe, then in between, one is established in yogas without appearance. When the habitual patterns of compassion are awakened, thereby benefiting others, ultimately one becomes omniscient and becomes a master of yoga with various forms. Just as one tames sentient beings, in the forms of gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and human and non-human beings, one teaches the Dharma in that way. For the Sugata, sentient beings also perceive him as forms such as the great god and Brahma. As it is said in this sutra, thereafter, the Bhagavan becomes the master of all yogas. In order to dispel the yogas of the tirthikas, one prays to the Bhagavan with calling and companionship, which is the meaning of contemplation. Omniscience is to enter into meditative equipoise following the yogas of the mundane and supramundane, as it is said here, the Bhagavan enters into the supreme yoga of the great Ishvara. Some of the three realms are emanations, some are emanations from before, that is the various ways of teaching the vehicle. That is the place of my own nature, the great Ishvara is the best of places, Akanishta is extremely beautiful, and so on. Which is the emanation of the three realms, light will arise greatly below it. Thus, all the masters of yoga without exception, with the body of omniscience, through the magical displays of various forms, satisfy the minds of sentient beings. The so-called individual self-awareness, etc., is to teach the non-dual Dharmakaya. The so-called separation from emanation by illusion means that illusion is emanation. The so-called exhaustion of the tree of afflictions, affliction is
Tibetan
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བགེགས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་བ་བསྒོམས་པས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་གང་གི་ཚེ་གཡོགས་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཆུང་དུའི་ཆུའི་ནང་དུ་གྲོང་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། སྐར་མ་མང་པོ་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཉག་མའི་རྩེ་མོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ཉིད་མ་རིག་པས་གློངས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ་ དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་མཛད་ཅིང་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་དང་ནི་བྱ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་མྱ་ངན་མི་འདའ། །རྣམ་རོག་རྣམ་ཤེས་བཟློག་པ་ན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ཡང་ནི་མི་རྟག་གོ །ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུགས་མེད་པས་ན་ཡུལ་རྣམ་པར་ཅད་པ་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་སུ་མི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཕྲོས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩེའོ། །སྟོང་བ་ཞེས་པར་
Chinese
贪欲等等，对于不确定的对境之识，执著常、我、乐、净的颠倒想，会成为障碍。因此，修习无常、无我、痛苦、不净、空性，就能遮止。如所说，何时能像没有遮盖物一样，对于一切应知之事，能完全进入一切遍知之智。被诸佛之子所围绕。名为，如同小器皿中的水中，城镇、寺院、宫殿、众多星辰等，以影像的方式互相无碍地显现一样，眷属的坛城也将在毛发尖端显现。究竟而言，众生因无明所蒙蔽，而显现为二元对立。智慧的光明会消失，因此，通过了知有相和无相的等持，就是一切遍知者。 因此，如是自在瑜伽，以各种形象的瑜伽自在，利益一切众生而安住，也称为完全寂灭，是为了断除对事物和非事物的颠倒执著。如在此所说：自性与作用，事物不寂灭，颠倒分别识，我即是寂灭。有为无所引，有亦为无所引，因此不应知为无，有亦非常恒。如从般若波罗蜜多中所出，以事物和非事物之平等性而证悟。慈悲者、一切遍知者、一切遍布者等等，是对薄伽梵功德的广说。一切遍布者，是以真实功德成为衡量，而作真实赞叹，因为智慧无色，所以对境没有分别，无色之法不住于方所。因此，一切无分别且无显现，未触及者亦未触及，此乃世间怙主，佛陀教法甘露。空性之处
English
Attachment and so on, for the uncertain object of consciousness, clinging to the perverted notions of permanence, self, pleasure, and purity will become obstacles. Therefore, by meditating on impermanence, selflessness, suffering, impurity, and emptiness, one can avert them. As it is said, when one can be like something without a cover, one can fully enter into all-knowing wisdom for all that should be known. Surrounded by the sons of the Victorious Ones. It is called, just as in the water of a small vessel, cities, monasteries, palaces, and many stars appear as reflections without hindering each other, so too will the mandalas of the retinue appear on the tip of a hair. Ultimately, beings are deluded by ignorance and appear as duality. The light of wisdom will disappear, therefore, by knowing the samadhi with and without appearance, one is all-knowing. Therefore, thus mastering yoga, with the yoga of various forms, benefiting all sentient beings and abiding, is also called complete extinction, in order to abandon the perverted clinging to things and non-things. As it is said here: Nature and action, things do not pass into nirvana, when the reversed consciousness is reversed, I am nirvana. Existence is drawn by non-existence, existence is also drawn by non-existence, therefore one should not know it as non-existence, existence is also impermanent. As it comes from the Prajnaparamita, one realizes through the equality of things and non-things. Compassionate one, all-knowing one, all-pervading one, and so on, are extensive praises of the Bhagavan's qualities. All-pervading one is praised as true because true qualities have become the measure, because wisdom is formless, therefore there is no distinction in objects, and formless dharmas do not abide in a place. Therefore, everything is without discrimination and without appearance, what is not touched is also not touched, this is the protector of the world, the nectar of the Buddha's teachings. In the place of emptiness