Tibetan
ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོང་བར་འགྱུར་བ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཅིག་ཅར་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་འབོད་འགྲོགས་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཏི་མུག་གི་དྲ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཆོས་བཤད་དོ། །རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གཅིག་པོ་དང༌། གཉིས་དང༌། མི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབོད་འགྲོགས་ལ་ཆོས་བཤད་དོ། །ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ དང༌། མི་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཏོགས་འདོད་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་བཞི་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་བདག་གིས་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་གཅིག་རྣམ་པར་བཟློག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་གྱིས་གནས་ཏེ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་གཉིས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ས་ཐོབ་བོ། །ཁེབས་པའི་གཡོགས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རླབས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཉམ་པར་མི་འདུ་བའི་མ་རིག་པས་འཁྲུགས་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་མགོ་འཁོར་བ་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་འདུད་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྦོམ་པོ་དང་ཕྲ་བ་གཞིགས་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལྟར་མ་རིག་པས་ཁེབས་པའི་གཡོགས་མ་ཤེས་པས་རྟོག་པ་ན་ ཡང་བཟློག་སྟེ། འདི་མི་གཉིས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མི་ལྡོག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རླུང་དགག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཐོབ་པོ། །ཐལ་བས་བྱུག་པ་དང༌། དྲི་མ་འཆང་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། རལ་བ་བསྡུས་པའི་ཞགས་པ་དང༌། ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁ་འཚོ་བ་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གད་བ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མགུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་སློང་བ་ལ་སོགས་པར་ཐར་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་སྤྱད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མི་བཟློག་གོ །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྒྱུ་གསུངས་པ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཏེ། བདག་ཏུ་ཆགས་པ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་དུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་དང༌། མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལ་གནས་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ
Chinese
也不应说存在是差别的自性。也不应说成为差别的自性是总体的自性。不应同时说存在是总体和差别的自性。也不应同时说存在是总体和差别的自性，既存在也不存在。因此，为了遣除外道愚痴之网，一切知者宣说了佛法。为了遮止常、我、自在、一、二、非二等因，也对眷属宣说了佛法。宣说各种仪轨的苦行，吉祥和不吉祥，为了以分别不遍计，不分别事物和非事物，以及证悟胜义谛，通达非二之法。仅仅成办各种形象的瑜伽自在，以及为了断除归属欲、大天、梵天等常、我、作者的见解，使入于真实义法和人无我的四法。楞伽之主，我通达各自自证之大乘，这能极善获得各种形象，即是成为各种形象。如果一个形象被转变，其他形象也同样存在，不会毁灭，这是因为获得了有相和无相、二和非二的等持。所谓通达大乘，是指除了声闻和外道，以如此之大乘自身成办自他圆满之义，是各种形象瑜伽大自在者们的等持差别。以大乘自身通达人法无我，因此通达大乘瑜伽，是特别需要通达的，以及最为清净且无有贪欲的一切知
English
It should not be said that existence is the nature of difference. It should not be said that becoming the nature of difference is the nature of generality. It should not be said simultaneously that existence is the nature of generality and difference. It should not be said simultaneously that existence is the nature of generality and difference, both existing and not existing. Therefore, in order to dispel the net of ignorance of the heretics, the all-knowing one taught the Dharma. In order to negate the causes of permanence, self, power, one, two, non-two, etc., the Dharma was also taught to the retinue. The asceticism of various rituals, auspiciousness and inauspiciousness, in order not to universally conceptualize with distinctions, not to distinguish between things and non-things, and to realize the ultimate truth, to understand the non-dual Dharma. Accomplishing only the yoga mastery of various forms, and in order to cut off the views of permanence, self, and agent of belonging desire, great god, Brahma, etc., it causes entry into the four laws of the true meaning Dharma and the selflessness of persons. The lord of Lanka, I understand the Great Vehicle of self-realization, which enables the attainment of various forms, that is, becoming various forms. If one form is transformed, other forms also exist in the same way and will not be destroyed, because one has attained the samadhi of appearance and non-appearance, two and non-two. The so-called understanding of the Great Vehicle means that, except for the Hearers and heretics, the Great Vehicle itself accomplishes the perfect meaning of self and others, which is the difference in samadhi of the great masters of various forms of yoga. Because the Great Vehicle itself understands the selflessness of persons and phenomena, therefore understanding the Great Vehicle Yoga is particularly necessary to understand, and is the most pure and free from desire, all-knowing.
Chinese
瑜伽自在者获得利益一切有情之地位。所谓的遮盖之障，能遮止各种识浪，等等，乃是由于不相合之无明扰乱之力，而生起各种识之显现，如同头晕目眩等。以具足思择之智慧，能衡量所知之粗细，彼时则不可得见，而见为空性。如是，以无明遮盖之障，以识而分别时， 亦复颠倒。此不二之胜义谛，能证悟者，名为大乘瑜伽。而非堕入外道瑜伽之境地，等等。外道瑜伽之境地乃是堕入轮回之因。颠倒者执着于我，则不可逆转。如若未完全了知无我，则终不得解脱。以控制气息等瑜伽，不能获得各种色相，以及有之受用。涂灰，持垢，拔发，结发髻，各种饰品，口食，舞蹈，歌唱，呕吐，火供，狂笑，悬崖，寒冷，炎热，太阳，吉祥，不吉祥，分别种种，瑜伽自在者令其欢喜，以及求取殊胜等，皆不得解脱。如若未以智慧修持无常，痛苦，不净，空性之法性，则对常，我之执着不可逆转。于外道瑜伽中，颠倒者则将堕入轮回。以智慧之解脱，故一切智者宣说了因。楞伽主，外道之瑜伽，乃是源于外道者对我的显着执着。若有我执，如何能得解脱？如是思量。第二，及说不二之外道一切，皆安住于对我的显着执着，我从痛苦中解脱
English
The powerful yogi attains the state of benefiting all sentient beings. The obscuration of the veil, which prevents the waves of various consciousnesses, and so on, is due to the power of ignorance that does not conform, and the appearance of various consciousnesses arises, like dizziness and fainting, and so on. With the wisdom of discernment, which is endowed with conformity, when the gross and subtle objects of knowledge are measured, they are not found, and emptiness is seen. Thus, when the veil of ignorance is covered by ignorance and discriminated by consciousness, it is also reversed. This non-dual ultimate truth, which enables one to realize, is called Mahayana Yoga. It is not falling into the realm of non-Buddhist yoga, and so on. The realm of non-Buddhist yoga is the cause of falling into samsara. Those who are inverted are attached to the self, and cannot be reversed. As long as one does not fully understand non-self, one will never be liberated. By yoga such as controlling the breath, one does not obtain various forms, as well as the enjoyment of existence. Smearing with ashes, holding dirt, pulling hair, tying dreadlocks, various ornaments, oral food, dancing, singing, vomiting, fire offerings, laughing wildly, cliffs, cold, heat, the sun, auspiciousness, inauspiciousness, discriminating various things, making the powerful yogi happy, and seeking excellence, etc., one will not be liberated. As long as one does not practice the Dharma nature of impermanence, suffering, impurity, and emptiness with wisdom, then attachment to permanence and self cannot be reversed. In non-Buddhist yoga, those who are inverted will fall into samsara. By the liberation of wisdom, therefore, the all-knowing one has spoken of the cause. The lord of Lanka, the yoga of non-Buddhists, arises from the manifest attachment of non-Buddhists to the self. If there is self-attachment, how can one be liberated? Thus he thought. Secondly, and all the non-Buddhists who speak of non-duality, all abide in the manifest attachment to the self, and I am liberated from suffering.