Tibetan
་གི་བློ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཆུང་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། བློ་ཡིས་སྔར་ནི་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་དོན་དུ་གཟུང་བར་བྱས། །ནན་ཏན་རྣམས་ནི་ལོག་པ་དང༌། །ཚིག་གིས་དེ་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ནོར་བའི་ ཚུལ་དུ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དོན་དམ་པར་སྒྲ་དང་དོན་གཉིས་སྒྲ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུར་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། སྒྲ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཐ་དད་དོ། །གང་ན་སྒྲ་དང་དོན་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་པ་དེར་མཉམ་པར་གནས་པའོ། །བར་ཏི་ཀ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། སྦྱོར་ཞིང་ཐ་དད་མེད་པ་ནི། །དོན་དམ་དོན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གཟུགས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་པར། །དེ་ནི་བློ་ཡིས་འཁྲུལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རང་གི་བློས་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་དང༌། སའི་གནས་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པར་ཏུ་འཐོབ་ན། དོན་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་དབང་པོའི་དབྱངས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང། མི་མཛེས་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་པ་ཡང་གང་ཡོད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་སྟེ། ཐལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། རབ་རིབ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཕུང་པོར་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གཞིགས་པ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕུང་པོར་གནས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཁང་པ་དང༌། སྡེ་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་དེ། དེས་ན་གང་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བར་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་གཉིས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །རང་གི་བློས་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱི་དབང་པོས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངེས་པར་འཇུག་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། དབུགས་ཐུབ་པ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བཙུན་གཙོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་རངས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཇུག་གོ །ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པར་ནི་དྲི་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་མི་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་རྣམས་སོ། །གསུམ་པོར་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ངན་དུ་སྨྲས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་འཇོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཞི་པོར་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གདོན་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །ས་ལྔར་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཏུལ་བའི་བསམ་གཏན་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སོ། །དྲུག་པོར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ འབྱུང་བ་མཉམ་པར་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་དང་ཐ་དད་པ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །བདུན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མཆོག་ཏུ་རྫོགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ས་བརྒྱད་པོར་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོར་འབྲེལ་ཅིང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདིར་གསུངས་པ། །ས་བདུན་དག་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །ས་གཉིས་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ས་གཞན་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་ནས་བདུན་དུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དབུ་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་གཡོ་བ་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དགུར་ནི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ཤེས་ཤིང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །བཅུར་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །དེར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤང་ངོ༌། །དར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ས་བཅུར་སྣང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེས་ན་ས་བཅུར་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མི་ཤེས་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ནིས་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྦོམ་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཕྲ་མོ་དང༌། དེ་ལས་ཕྲ་བ་དང༌། ཡང་ཕྲར་གསེ་སྟེ་རིམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བག་ཆགས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྤང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབྲས་བུར་ཐོབ་པ་ནི་ས་བཅུར་རྒྱ་ཆེར་རོ། །སའི་ཕྱོགས་མདོ་སྡེ་འདིར་ཟུར་ཙམ་ཞིག་བསྙད་པའི་ཟླ་ལ་འོངས་པ་ནི་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྲའི་དོན་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྒྲ་དང་དོན་ཏམ། དོན་དང་སྒྲར་ཡང་གཅིག་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྒྲ་དང༌། དོན་གཞན་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནེ་ཡི་ཡ་ཡི་ཀ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གྲངས་ཅན་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པ་དང༌། སྒྲ་ཚངས་པར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཏེ། སྒྲ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པར་བྱེད་ཀྱང་སྒྲ་དང་དོན་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་མཉམ་པར་གནས་སོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀ་དང༌། དཔྱོད་པ་ཅན་རྣམས་ནི། གཉིས་ཀར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་སོ། །ཀྵ་པ་ན་ཀའི་རྣམ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ལ་གཞན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཞན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གཞན་པ་དང་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཅིག་ཅར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། བདུན་དུ་འབྱེད་པའོ། །དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྟོག་ནི། །དངོས་པོ་གཟུགས་ནི་དུ་མ་ལ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་བརྟག་པ་ནི། །ཅིག་ཅར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས། །ཚིག་གི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་འདྲེས་པ་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་འཛིན། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་མི་དམིགས་སོ། །རང་བྱུང་འདོད་ཆེན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱང༌། །བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་པུ་ལ། །མི་གཙང་མཛེས་པ་བཟའོ་ཞེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་རྣམས་སོ། ། ཞེས་པའོ། །མི་གཉིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དོན་དང་གཅིག་པར་རིག་སྟེ། བསླད་པ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལས་སྒྲ་དང༌། དོན་ཡང་ཐ་དད་པར་རུང་བ་ནི་ཐ་དད་རབ་རིབ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ནོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་རུང་སྟེ། བརྟགས་པས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དང༌། གཞན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་རིགས་ཏེ། སྣང་བ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྨྲར་མེད་དེ། གཞན་དུ་མེ་དང་འབྲེལ་བས་ནི། །བདག་ཚིག་ཅེས་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་ཚིག་པའི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱེད། །དབང་པོའི་དོན་ནི་གཞན་དུ་ལ། །སྒྲ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གཞན་པ་སྟེ
Chinese
說的是，心中所想的念頭，如果能與事物的本質相符，就能使意義更加明確。正如詩中所說：「心先作種種分別，有時會將某些事物視為真實。然而，這些努力往往是錯誤的，語言只是追隨這些錯誤。」 佛教徒的獨特之處在於，他們將顯現和念頭視為一體。就像有眼翳的人將一個月亮誤認為兩個月亮一樣，他們毫不懷疑地接受這種觀點。因此，在勝義諦中，聲音和意義沒有差別，就像聲論派所說的那樣。雖然聲音和意義在名言上有所不同，但在究竟上卻是相同的。聲音和意義的真正本性，就在於它們平等地存在於那唯一的真如之中。 巴爾提迦作者也用以下偈頌來證明這一點：「結合且無有差別，勝義諦的意義即是自性。形狀既可以是單一的，也可以是多樣的，這都是心識的錯覺。」 一切智者（佛陀）因為顯現的差異而宣說聲音和意義的差別。那麼，什麼是偉大智慧的意義呢？舉例來說，當一位菩薩摩訶薩獨自前往寂靜處，透過聽聞、思維和禪修的智慧，以自己的心識，引導自己走向涅槃之城。他首先認識到習氣的強烈影響，並親自體驗聖者的境界。如果他能獲得不同地道的功德，以及事物本性的特徵，那他才真正精通意義。透過詞語自在的智慧，他能領悟一切事物都是無常、無我、不淨和空性的。任何存在的念頭，都是剎那生滅、一切皆空、無我的。就像掌聲、夢境、幻術、眼翳、眼花和影像等等一樣，五蘊沒有真實的住處，也沒有不壞的本性。因此，他能領悟內空、外空、內外空等等所有空性的差別。當仔細觀察時，會發現外在的五蘊沒有任何真實的住處，就像房屋、村落、森林等等一樣，都是空性的。因為從未產生，所以就像兔角等等一樣，是無法被證實的。
English
It is said that the thoughts in one's mind, if they correspond to the nature of things, can make the meaning clearer. As the poem says, "The mind first makes various distinctions, and sometimes takes certain things as real. However, these efforts are often wrong, and language only follows these errors." The uniqueness of Buddhists lies in their view that appearances and thoughts are one. Just as someone with cataracts mistakes one moon for two, they accept this view without doubt. Therefore, in the ultimate truth, there is no difference between sound and meaning, as the Sound School says. Although sound and meaning are different in conventional terms, they are the same in ultimate terms. The true nature of sound and meaning lies in their equal existence in that one suchness. The author of Bhartika also proves this with the following verses: "Combined and without difference, the meaning of the ultimate truth is self-nature. The shape can be either singular or diverse, and this is all an illusion of consciousness." The All-Knowing One (Buddha) proclaimed the difference between sound and meaning because of the difference in appearances. So, what is the meaning of great wisdom? For example, when a Bodhisattva Mahasattva goes alone to a quiet place, through the wisdom of listening, thinking, and meditating, he uses his own mind to guide himself towards the city of Nirvana. He first recognizes the strong influence of habits and personally experiences the realm of the saints. If he can obtain the merits of different bhumis and the characteristics of the nature of things, then he is truly proficient in meaning. Through the wisdom of verbal power, he can realize that all things are impermanent, selfless, impure, and empty. Any thought that exists is momentary, all is empty, and selfless. Just like applause, dreams, illusions, cataracts, dizziness, and images, etc., the five aggregates have no real dwelling place and no indestructible nature. Therefore, he can realize the differences between inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, and all emptinesses. When carefully observed, it is found that the external five aggregates have no real dwelling place, just like houses, villages, forests, etc., all are empty. Because it has never been produced, it cannot be proven, just like rabbit horns, etc.
Chinese
因为没有事物，因此，凡是执着于不坏的事物，都是空性。当以智慧如此观察时，便不会执着于常、我、外境之义。当独自一人前往寂静处，连执着和所执着的事物也丝毫不见时，那时，没有思虑，没有显现，如实了知、体验到不可分割的胜义谛，这就是趋向寂灭之城的解脱道，是现量义的禅定之境。所谓“以自己的智慧”，是指由自己获得，而不是通过布施等权力；与此不同的是，如呼吸般体验到必然进入的权力之识。当区分不同的地时，有世间和出世间禅定的差别，以及圣者菩萨们神通果位的次第差别。从高到高，通过为自他利益而产生的福德和智慧的积累的差别，所有知者、瑜伽士的权力，完全清净的无贪者，以各种形象的神变，使无边众生的相续之意得到极大的满足，他们为了众生的利益，在轮回存在期间广泛地行事。仅仅进入第一地，为了利益众生，通过对一切众生都喜悦的布施，将获得极喜的禅定之差别。无垢者，是指从一切二垢的分别念中解脱，并且为了不损害众生，具有不二之戒律者。在第三地，是指安忍甚深之法，并且远离忆念众生恶语之痛苦的分别念者。同样，在第四地，从高到高，具有完全清净智慧之箭的精进者，是具有解脱一切众生之大能力者。在第五地，是指心已调伏于一境，从禅定中不动摇的智者。在第六地，是指通过平等地证悟缘起，在二和异、法和补特伽罗上无我的人。
English
Because there are no things, therefore, whatever is clung to as imperishable is emptiness. When examined in this way with wisdom, one does not perceive the meaning of permanence, self, or external objects. When one goes alone to a solitary place, and even the objects of clinging and what is clung to are not seen at all, then, without thought or appearance, one truly knows and experiences the indivisible ultimate truth. This is the path of liberation that leads to the city of peace, the object of samadhi as a manifest meaning. "By one's own wisdom" means obtained by oneself, not by the power of giving, etc. Different from that, like experiencing breathing, is the knowledge of the power of necessarily entering. When the different grounds are distinguished, there are differences in worldly and transworldly samadhi, and differences in the order of the fruits of the superknowledges of the noble bodhisattvas. From higher to higher, through the differences in the accumulation of merit and wisdom arising for the benefit of oneself and others, the power of the all-knowing yogis, the completely pure non-attachment, with the magical transformations of various forms, greatly satisfies the minds of limitless beings. They act extensively for the benefit of beings as long as samsara exists. Merely entering the first ground, in order to benefit beings, through the giving of joy to all beings, one will obtain the distinction of the samadhi of great joy. The stainless ones are those who are liberated from all dualistic thoughts and who, in order not to harm beings, possess non-dualistic discipline. In the third ground, it refers to those who are patient with the profound Dharma and who are free from the conceptual thoughts of remembering the suffering of beings' evil words. Similarly, in the fourth ground, from higher to higher, the diligent ones with completely pure wisdom arrows are those with great power to liberate all beings. In the fifth ground, it refers to those whose minds are subdued to one point and who are unwavering in their minds from meditation. In the sixth ground, it refers to those who, through equally realizing dependent origination, are without self in duality and difference, phenomena and persons.